Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(6)

Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(6)

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/107

Kemudian, beliau membuat kesimpulan:

            “Apakah bahaya ‘yaqazah’ kepada umat Islam? Apakah hasilnya jika kita menerima wujudnya ‘yaqazah’ di kalangan umat Islam?

            “Ia memberikan gambaran bahawa syariat sebenarnya belum sempurna.

            Oleh sebab itu Rasulullah SAW (menurut dakwaan mereka) terpaksa datang memberitahu sebahagian umatnya tentang beberapa ajaran atau zikir dan doa.”

            Ada dua fokus utama dalam menggambarkan kekeliruan beliau.

            Pertama, seperti yang kita katakan, penambahan dalam lafaz zikir atau lafaz doa bukanlah bererti penambahan kepada syariat Islam itu, kerana ianya masih merupakan suatu cabang dalam syariat Islam yang luas dalam ruang lingkup: “penambahan yang hasanah” seperti dalam hadis sahih Muslim, bukan suatu pertambahan bagi syariat itu sendiri.

            Fahamilah dahulu apa itu syariat, dan apa itu yang termasuk dalam syariat itu sendiri. Ruang lingkup syariat ini luas. Selagimana ada sesuatu amalan yang masih lagi berlegar dalam institusi fiqh menurut prinsip-prinsip fiqh, maka tidak dinamakan suatu penambahan kepada syariat.

            Imam Abu Hanifah sendiri mengutarakan pendapatnya bahawa boleh bayar zakat dengan menggunakan mata wang sebagai ganti beras dan gandum, sedangkan ianya tidak terdapat dalam hadis, berdasarkan konsep qiyas dan sebagainya, namun tiada seorang pun ulama’ mengatakan Imam Abu Hanifah melakukan penambahan dalam syariat.

            Begitu juga Imam As-Syafi’e yang membawa konsep “air musta’mal” dalam masalah toharah, maka tidak ada sesiapapun dari kalangan ulama’ yang mengatakan bahawa beliau menambah dalam syariat Islam.

            Hal ini menunjukkan syariat itu sendiri suatu yang luas. Jika ada seseorang mendatangkan sesuatu lafaz zikir dan selawat yang tidak ada dalam Sunnah, maka selagimana ianya tidak bercanggah dengan ajaran Islam, ianya bukanlah suatu penambahan dalam syariat, ataupun bid’ah, ataupun menggambarkan Islam masih tidak sempurna.

            Kalau sedemikianlah pemikiran beliau, maka jelaslah bahawa beliau masih tidak memahami institusi syariat Islam itu sendiri.

            Kedua, tiada sesiapapun yang mengatakan bahawa: “Rasulullah s.a.w. terpaksa mengajar sesuatu zikir kepada seseorang secara yaqazah”, kerana ia terpulang kepada Rasulullah s.a.w. itu sendiri, dan mengajar lafaz-lafaz zikir tertentu bukan bererti mengajar suatu syariat baru, dan ianya merupakan suatu yang wajib disampaikan kepada semua.

            Penulis menulis lagi:

            “Ia memberikan gambaran bahawa Rasulullah SAW bersikap suka berahsia dan mengkhususkan ajaran tertentu kepada orang tertentu. Bukankah Baginda adalah rahmat untuk sekelian alam? Bukankah antara sifat Baginda ialah amanah dan jujur dalam menyampaikan semua ajaran kepada seluruh umat Islam?

            Ini suatu lagi simbol buruk sangka dan terburu-buru dalam membuat andaian, yang sering diamalkan oleh beliau.

            Beliau telahpun menyampaikan seluruh ajaran Islam yang wajib disampaikan kepada seluruh umat Islam, dan kami menjadi saksi di atas penyampaian Baginda s.a.w..

            Apa yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. kepada sesetengah orang melalui mimpi ataupun yaqazah bukanlah suatu ajaran syariat Islam yang baru, yang sebenarnya wajid disampaikan kepada semua, tetapi sekadar bentuk-bentuk nasihat dan saranan kepada sesetengah orang, sesuai dengan kadar kasih dan kedudukan Rasulullah s.a.w. di hatinya.

            Ingatlah kisah di mana takkala Saidina Bilal r.a. duduk di luar Madinah setelah kewafatan Baginda s.a.w., Baginda s.a.w. menemui Bilal dan memberi saranan kepada beliau untuk menziarahi maqam Baginda s.a.w. di Madinah. Hal ini diriwayatkan dalam pelbagai buku sirah dan sejarah Islam.

            Kenapa Rasulullah s.a.w. berjumpa dengan Bilal r.a. di dalam mimpi tersebut, dan tidak datang kepada semua sahabat, seperti Mu’az bin Jabal r.a. yang juga duduk di Yaman (luar Madinah)?

            Adakah kita mahu mengingkari Rasulullah s.a.w. terutamanya dalam bab-bab zikir ini, di mana, selalunya Baginda s.a.w. bukan mengajar kepada semua orang dalam satu majlis yang umum, tetapi selalunya mengajarkan kepada sebahagian para sahabat secara perorangan dalam masa-masa tertentu. Contohnya, Baginda s.a.w. mengajarkan zikir setelah solat kepada Mu’az r.a. setelah berkata: “Aku mencintaimu…” (hadis ini juga dikenali sebagai hadis musalsal bil Mahabbah). Begitu juga Baginda s.a.w. mengajarkan sesuatu doa sebelum tidur untuk mendapat kekuatan, kepada puteri Baginda s.a.w., Saidatina Fatimah r.a., bukan mengajar seluruh zikir di dalam satu majlis umum. Begitu juga dengan talqin zikir kepada Saidina Ali k.r.w.j. yang disampaikan secara khusus oleh Rasulullah s.a.w. kepada beliau.

            Ini menunjukkan, dalam bab-bab zikir, bukanlah sesuatu yang wajib disampaikan secara umum, dan pengkhususan tersebut bukanlah sesuatu yang menunjukkan sikap tidak amanah Rasulullah s.a.w., kerana Rasulullah mengajarkan sesuatu zikir bersesuaian dengan keadaan seseorang sahabat tersebut.

            Zikir-zikir yang diajarkan secara individu kepada para sahabat tertentu tersebut kemudiannya dihimpun oleh para ulama’ hadis dan akhirnya dibukukan untuk manfaat umum. Namun, tradisi menyampaikan zikir sejak zaman Rasulullah s.a.w. lagi, Rasulullah s.a.w. sering menyampaikannya mengikut kondisi tertentu, berdasarkan keadaan sahabat tertentu pada masa yang tertentu.

            Jadi, sesiapa yang tidak faham perkara ini, sudah tentu cepat melatah mengenai perihal seseorang yang diajarkan sesuatu zikir oleh Nabi s.a.w. secara yaqazah. Ini bukan bermakna dia mendapat sesuatu syariat baru, atau kefardhuan baru, tetapi sekadar mendapat lafaz-lafaz doa yang diajarkan oleh Baginda s.a.w. kepadanya. Itu sahaja.

            Jadi, seseorang yang mendakwa penyampaian zikir-zikir oleh Rasulullah s.a.w. secara mimpi mahupun yaqazah itu menggambarkan syariat tidak sempurna, jelaslah pendapatnya salah dan berbentuk sesuatu kekeliruan samada tidak memahami apa itu syariat dalam konteks yang sebenar, atau tidak mengetahui hakikat bertemu Nabi s.a.w. secaa yaqazah.

            Apa yang penting, perkara tersebut tidak bertentangan dengan ajaran Islam, bahkan ada sandarannya melalui hadis sahih Al-Bukhari tersebut.

            Kalaulah melihat Nabi s.a.w. dalam mimpi atau secara berjaga itu jelas ada dalam hadis, mengapa pula dipertikaikan kalau Nabi s.a.w. menyampaikan sesuatu lafaz zikir dan doa, kerana ianya juga tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam, kerana mengajar seseorang lafaz doa atau zikir termasuk dalam memberi nasihat sesama Islam.

            Kalaulah seseorang bertemu dengan Nabi s.a.w. di dalam mimpi atau secara yaqazah, maka tidak mustahil kalau Nabi s.a.w. bersabda kepadanya. Maka, tidak mustahil juga Nabi s.a.w. memberi nasihat kepadanya mahupun mengajar kepadanya doa-doa.

            Sebenarnya, doa-doa tersebut juga bukan khusus, tetapi boleh diamalkan oleh semua umat Islam jika dia mengambilnya dari pewaris-pewaris orang yang mendapatinya dari silsilah sesuatu tarekat tersebut, sebagai memastikan sanad itu bersambung untuk tabarruk dengan keberkatan sanad tersebut.

            Kalau tidak mahu percaya mengenai zikir-zikir tersebut pun, tidak mengapa, kerana tidak waji mempercayainya pun. Yang penting, janganlah mengingkari perihal “bertemu Nabi s.a.w. secara yaqazah” ini kerana ianya termaktub di dalam hadis sahih.

            Seterusnya, penulis menulis lagi:

            “‘Yaqazah’ akan meruntuhkan ilmu kajian hadith kerana ilmu kajian hadith mementingkan setiap periwayat bertemu dengan periwayat sebelumnya semasa hidup. Ilmu kajian hadith juga mementingkan setiap periwayat yang menyebut ‘aku mendengar Rasulullah bersabda’ atau ‘aku melihat Rasulullah melakukan sesuatu’ adalah seorang sahabat yang pernah bertemu dengan Rasulullah SAW semasa hayat Baginda.

            “Tetapi dengan ‘yaqazah’, setiap hadith yang terputus (maksudnya periwayat tidak bertemu dengan periwayat sebelumnya atau dengan Rasulullah SAW) ‘berkemungkinan besar’ adalah hadith sahih kerana walaupun dia tidak pernah bertemu Rasulullah SAW semasa Baginda hidup, mungkin dia pernah bertemu Baginda secara ‘yaqazah’.

Maka runtuhlah ilmu kajian hadith dan inilah yang dikehendaki oleh mereka! Ya, mereka ingin kajian hadith lenyap agar mereka (sebahagian tarekat yang mempercayai ‘yaqazah’) dapat menyebarkan dan menggunakan hadith-hadith palsu dan dhaif untuk menyokong kesesatan mereka!”

            Saudara penulis yang membuat komen sedemikian amat memeranjatkan dan seolah-olah semakin menzahirkan diri sebagai tidak mempunyai asas dalam ilmu agama.

            Saudara penulis khuatir, jika orang percaya dengan konsep “berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah” ini akan merosakkan insititusi hadis dalam bidang hadis. Subhanallah.

            Terlebih dahulu, tidakkah beliau mengetahui takrif hadis itu sendiri dan dhowabit-nya dalam ilmu mustolah hadis?

            Hadis ialah sesuatu yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w. samada berbentuk perbuatan, perkataan, persetujuan, sifat Baginda s.a.w. samada dari sudut luaran mahupun akhlak.

            Ciri-ciri hadis yang sahih ialah:

            Ianya dipindahkan dari seseorang rawi yang adil dan teliti (dalam menjaga hadis tersebut) kepada seseorang perawi yang lain yang juga adil dan teliti, tanpa syaz, kecacatan dan sebagainya.

            Perawi dalam peringkat yang pertama untuk meriwayatkan matan hadis mestilah terdiri dari kalangan para sahabat Nabi s.a.w. yang pernah hidup dan bertemu dengan Nabi s.a.w. sewaktu Baginda s.a.w. masih hidup dan merupakan seorang muslim.

            Maka, setiap sahabat dinilai sebagai adil.

            Adapun hadis yang tidak melalui jalan para sahabat dianggap sebagai maqtu’ (yang terputus sanadnya), dan tidak lagi menjamin kesahihannya.

            Oleh yang demikian, tidak timbullah kekhuatiran di mana, akan ada mereka yang berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah akan meriwayatkan hadis daripada Baginda s.a.w..

            Ini kerana, perkataan “aku mendengar dari Rasulullah s.a.w…” hanya dinilai sebagai hadis jika ianya disampaikan oleh para sahabat, sedangkan orang yang bukan dari kalangan para sahabat, walaupun berjumpa dengan Nabi s.a.w. di dalam mimpi dan yaqazah, tidak boleh mendatangkan suatu hadis dan mendakwa apa yang disampaikan oleh Nabi s.a.w. itu sebagai suatu hadis.

            Ini kerana, ianya telahpun terkeluar dari takrif hadis itu sendiri, di mana ianya merupakan suatu sandaran dari Baginda s.a.w. sewaktu Baginda s.a.w. masih hidup.

            Adapun sesuatu yang datang dari Nabi s.a.w., setelah kewafatan Baginda s.a.w., samada melalui mimpi atau yaqazah, bukanlah suatu hadis, dan ianya juga perlu dinilai, adakah ianya bertepatan dengan syarak atau tidak. Kalau bertepatan sekalipun, kita mengamalkannya pun bukan atas dasar mengamalkan hadis, tetapi sekadar mengamalkan sesuatu yang dinilai sebagai baik dalam Islam yang bersifat umum dan luas.

            Jadi, kekhuatiran saudara penulis tidak sepatutnya wujud, dari konsep: “bertemu dan melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah” kerana para huffaz sebelum beliau juga mempercayainya, bahkan dikatakan ianya merupakan suatu kesepakatan huffaz dalam perkara tersebut (menurut Al-Allamah An-Nafrawi). Begitu juga dengan Al-Hafiz Imam As-Suyuti yang sanggup mengarang sebuah buku mengenainya untuk menghimpun segala hujah dalam menyokong konsep “bertemu dan melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah tersebut.

            Jadi, saudara penulis (adakah seorang Al-Hafiz dalam bidang hadis juga?) sebenarnya mengkhuatiri sesuatu yang tidak pernah dikhuatiri terjadi oleh para Al-Huffaz yang lain, bahkan merekalah yang banyak memperkatakan dan membela konsep tersebut.

            Seterusnya, penulis mengakhiri penulisannya dengan menulis:

            “ ‘Yaqazah’ memberikan ruang untuk musuh-musuh Islam mengubah hukum-hakam yang telah sedia ada. Mereka boleh pada bila-bila masa mendakwa mereka telah ‘yaqazah’ dan Rasulullah SAW pernah memberitahu mereka bahawa hukum itu telah berubah dan hukum ini telah berubah. Lebih-lebih lagi jika mereka menyamar sebagai syeikh tarekat!

            Ini sekadar suatu prasangka buruk dari saudara penulis. Ini kerana, konsep yaqazah, kalau difahami secara tepat dengan mafhumnya yang kita jelaskan sebelum ini, tidak akan menjadi pintu untuk musuh-musuh Islam mengubah hukum-hukum Islam yang telah sedia ada. Ini kerana, sudah disepakati bahawa, konsep yaqazah ini tidak boleh dijadikan pintu untuk menambah atau mengurangkan sesuatu syariat dalam Islam.

            Ini kerana, ilham, mimpi bertemu Nabi s.a.w. atau melihat Nabi s.a.w. tidak boleh dijadikan sebagai salah satu di antara sumber-sumber hukum apatah lagi dijadikan sebagai sumber syariat.

            Ianya sekadar berbentuk khabar gembira dan peringatan, demikianlah menurut Dr. Al-Qaradhawi (dalam buku yang diterjemah: Ilham, Kasyaf dan Mimpi) dan menurut Dr. Ali Jum’ah (dalam buku Al-Bayan). Adapun lafaz-lafaz zikir atau doa, bukan suatu syariat baru, sekadar termasuk dalam konsep khabar gembira tersebut.

            Jadi, sesiapa yang mengetahui kaedah-kaedah usul fiqh, qawa’id fiqhiyah, mustolah hadis, ilmu fiqh, memahami mafhum syariat dan bid’ah yang sebenar, maka sudah tentu tidak terjerumus dalam prasangka sedemikian (yang disangkakan oleh saudara penulis, dan semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepadanya dan kepada kita semua, amin…).

            Seterusnya, beliau menulis dalam kata-kata akhir beliau sebagai penutup:

            “Marilah kita sama-sama berfikir menggunakan akal berpandukan Al-Quran dan hadith sahih yang dihuraikan oleh ulama.”

            Wahai tuan saudara penulis yang budiman, telahpun kami rujuk berpandukan hadis sahih, dan ulasan-ulasan para ulama’ mengenainya, dan ternyata konsep “bertemu dan melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah” sebenarnya merupakan sesuatu yang ada asasnya dalam Islam, dan ramai dari kalangan ulama’ yang mempercayainya.

            Cuma, yang jadi kemusykilan, pihak saudara penulislah sebenarnya yang mengkritik dan menolak konsep ini, tanpa berpandukan atau merujuk kepada mana-mana hadis sahih mahupun perkataan-perkataan ulama’.

            Saudara penulis sebenarnya menyuruh kami melakukan apa yang beliau sendiri tidak melakukannya (iaitu berfikir berpandukan Al-Qur’an dan hadis sahih yang dihuraikan oleh ulama’).

            Pihak kami tidakpun nampak dari sepanjang penulisan beliau sehingga ke akhirnya, menggunakan samada ayat-ayat Al-Qur’an, hadis-hadis sahih mahupun ulasan para ulama’ muktabar mengenai masalah ini.

            Beliau hanya menggunakan konsep “bertanya”, membuat andaian-andaian dan mengajak para pembaca membayangkan itu…membayangkan ini, tanpa mengulasnya secara ilmiah, sedangkan alhamdulillah, kami telahpun menyambut baik nasihat beliau untuk menilainya dengan adil, dengan merujuk hadis sahih dan ulasan ulama’ mengenainya dengan kuasa dan izin Allah s.w.t.., Alhamdulillah.

            Akhirnya, penulis menulis sebuah ungkapa yang juga berbentuk suatu andaian:

            “Tidak pernah walaupun seorang ulama yang menulis tentang Usul Fiqh memasukkan ‘yaqazah’ sebagai sumber dalam menentukan hukum.”

 Fikirkanlah wahai saudaraku.”

            Kita katakan:

            Ya, benar, yaqazah bukan sebahagian dari sumber-sumber menentukan hukum. Tetapi, siapa pula yang mendakwa yaqazah ialah sumber untuk menentukan hukum? Itulah persoalan yang lebih mustahak.

            Sebahagian ahli tarekat dan para ulama’ huffaz hanya menyatakan bahawa: “berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah hukumnya harus (dan menurut Al-Imam An-Nafrawi, sesiapa yang mengingkarinya maka hukumnya haram).

            Adapun zikir-zikir yang diajarkan oleh Nabi s.a.w. kepada seseorang dalam mimpi atausecara yaqazah setelah kewafatan Nabi s.a.w., bukanlah salah satu bentuk penambahan syariat, atau salah satu bentuk menentukan hukum, ia sekadar salah satu bentuk khabar gembira (mubasyirat) di mana Nabi s.a.w. sudi bertemu dengannya samada dalam mimpi atau secara yaqazah dan menyampaikan doa kepadanya.

            Ia tidak termasuk dalam bab syariat, ia sekadar termasuk dalam bab memberi galakan dalam melakukan kebaikan, di mana ia termasuk dalam persoalan “sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru yang baik (bertepatan dengan syarak), maka baginya satu pahala…” (sahih Muslim), yang disebut oleh sebahagian ulama’ sebagai bid’ah hasanah dari segi bahasa.

            Lafaz-lafaz zikir dan doa bukanlah satu syariat baru seperti yang difahami oleh sebahagian golongan yang tidak memahami keluasan mafhum syariat Islam. Ia sekadar termasuk dalam suatu kemuliaan dari Rasulullah s.a.w. kepada seseorang, sepertimana datangnya Rasulullah s.a.w. ke dalam mimpi Bilal r.a. dan menyarankan kepada beliau supaya pergi menziarahi maqam Baginda s.a.w. tersebut, setelah lama tidak mengunjungi Al-Madinah Al-Munawwarah.

            Al-Allamah Dr. Ali Jum’ah menegaskan bahawa (Al-Bayan m/s 162):

            “Sesungguhnya, melihat Nabi s.a.w. secara jaga bukanlah sesuatu yang berkaitan dengan masalah syariat, yang mana boleh diambil darinya sesuatu penambahan syariat agama yang baru, atau mengurangkannya. Tetapi, ianya merupakan sesuatu perkara yang berkaitan dengan realiti yang berlaku, di mana, orang yang mendakwa mengenainya bertanggungjawab dalam apa yang didakwanya (kalau benar, maka tidak mengapa, tetapi kalau ia suatu pendustaan, bererti dia telah mendustai Rasulullah s.a.w.). Ianya termasuk dalam perkara-perkara khabar gembira, dan kemuliaan dari Allah s.w.t.. Sebenarnya, penglihatan secara yaqazah tersebut tidak pula menafikan bahawa Nabi s.a.w. telahpun wafat, dan tidak pula membawa kepada orang yang melihat Baginda s.a.w. (secara yaqazah) tersebut sebagai sahabat, dan tidak membawa sebarang hukum dalam agama sekalipun.

            “Perkara ini juga tidak mustahil dari sudut akal, dan juga tidak tertolak dari sudut agama… In kerana ianya berdasarkan nas Nabawi (seperti dalam sahih Al-Bukhari yang disebutkan pada perbahasan sebelum ini).”

            Imam Ibn Hajar Al-Haitami menyebutkan (dalam Al-Fatawa Al-Hadithiyah): “Sebahagian golongan mengingkarinya (melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah) dan sebahagian ulama’ pula mempercayai dan mengakuinya dan golongan inilah (yang mengakuinya) yang benar. Ini kerana, perkara tersebut telahpun disampaikan oleh mereka yang soleh dan tidak diragui kesolehan mereka dan tidak pernah ditohmah (mengenai pengalaman-pengalaman mereka), dan dalilnya juga dari hadis riwayat Al-Bukhari (yang disebutkan sebelum ini”

            Wallahu a’lam…

Yang Menjalankan Amanah dengan izin Allah s.w.t.:

Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(5)

Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(5)

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/108

Beliau seterusnya menulis:

            “Antara faedah-faedah ‘yaqazah’ untuk tarekat kesufian ialah:

            Ia akan menaikkan nama syeikh tarekat mereka sekaligus mempopularkan nama tarekat mereka kerana mereka mempunyai ‘yaqazah’ dan orang lain tidak.

            Ia akan meyakinkan orang ramai tentang benarnya tarekat yang mereka amalkan kerana Rasulullah SAW telah memberi ‘pengiktirafan’ khas terhadap pengasas tarekat mereka.

            Siapa yang berani mempertikaikan kebenaran mereka apabila Rasulullah SAW telah menyokong mereka?

            Ia akan mempopularkan zikir tertentu dan selawat tertentu yang didakwa kononnya disampaikan oleh Rasulullah SAW kepada syeikh mereka.

            Ini akan menjimatkan masa mereka beramal kerana selalunya selawat dan zikir yang mereka dapat melalui ‘yaqazah’ mempunyai fadhilat yang amat besar sehingga mengatasi fadhilat membaca Al-Quran di sisi sesetengah tarekat!

            Manusia sukakan perkara yang pelik dan inginkan ‘superpower’ bagi mengatasi manusia lain. Inilah yang akan diperolehi dengan ‘yaqazah’.

            Ia seolah-olah memberikan kekebalan kepada tarekat tersebut untuk melakukan perkara yang salah kerana mereka telah pun diiktiraf oleh Rasulullah SAW secara ‘yaqazah’.

            Oleh itu kita dapati di antara ajaran sebahagian tarekat kesufian ialah ‘jangan persoalkan perbuatan syeikh walaupun pada zahirnya kelihatan melanggar perintah Allah’.

            Adakah anda dan saya ingin membantah perbuatan orang yang pernah bertemu dengan Rasulullah SAW secara jaga??

            Ketahuilah saudaraku yang adil. Sesungguhnya tidak pernah seseorang ulama’ sufi yang muktabar pun, yang mengatakan sedemikian, sebagai faedah-faedah dari bertemu Nabi s.a.w. secara yaqazah. Mereka bukanlah suatu golongan yang mengejar populariti kerana tujuan mereka hidup di dunia ini hanya untuk Ilahi dan keranaNya.

            Hatta, Ibn Taimiyah sendiri mengatakan bahawa: “golongan muhaqqiq sufi merupakan mereka yang paling jujur disetiap  zaman mereka (dalam beramal dengan Islam).”

            Jadi, atas dasar ilmiah, kami menyeru beliau dan konco-konconya menukilkan juga rujukan, di manakah ulama’-ulama’ sufi muktabar memperkatakan tentang faedah-faedah dari bertemu dengan Rasulullah s.a.w. secara yaqazah seperti yang dinukilkan oleh saudara penulis.

            Apa yang didapati, beliau sekadar mebuat andaian dan prasangka negatif terhadap golongan tarekat sufi yang menepati Al-Qur’an dan As-Sunnah. Marilah kita analisis “prasangka-prasangka” beliau (takkala membayangkan diri sebagai ahli sufi kerana mengetengahkan faedah-faedah yaqazah bagi ahli tarekat berdasarkan pemikirannya) mengenai faedah-faedah tersebut.

            “Ia akan menaikkan nama syeikh tarekat mereka sekaligus mempopularkan nama tarekat mereka kerana mereka mempunyai ‘yaqazah’ dan orang lain tidak.”

            Apabila kita merenungi prasangka beliau tersebut, kita sendiri dapat fahami bahawa, pemikiran ini bukanlah dari seorang yang mengamalkan tarekat yang sebenar. Ini kerana, dalam tarbiah sufiyah sendiri, tidak ada budaya ta’asub kepada sesuatu tarekat dan memandang rendah tarekat yang lain. Ini bukanlah adab seseorang murid yang mengambil manhaj tarbiah tarekat sufiyah yang sebenar.

            Tapi, tidak mustahillah saudara penulis berfikiran seperti ini, kerana beliau bukanlah termasuk dari kalangan orang-orang yang menerima tarbiah sufiyah yang sebenar, jadi tidak hairanlah andaian yang dibuat oleh penulis tersebut bersifat sedemikian, kemudian menisbahkannya kepada golongan sufi. Silalah rujuk buku-buku karangan ulama’-ulama’ sufi, termasuklah para sheikh yang mengatakan bahawa mereka mengambil sesuatu zikir dari Nabi s.a.w., adakah mereka memperkatakan tentang faedah-faedah yang disebutkan oleh saudara penulis tersebut?

            Kalau saudara perhatikan, para ulama’ sufi tidak pernah mengangkat diri, apatah lagi mempromosikan diri sebagai lebih baik dari orang lain, terutamanya jika kita merujuk kepada karangan-karangan mereka.

            Seterusnya:

           

            “Ia akan meyakinkan orang ramai tentang benarnya tarekat yang mereka amalkan kerana Rasulullah SAW telah memberi ‘pengiktirafan’ khas terhadap pengasas tarekat mereka.”

            Hal ini juga tidak benar. Ini kerana, setiap para sheikh tarekat yang muhaqqiq, tidak pernah mengatakan mereka ini diakui oleh Rasulullah s.a.w., apatah lagi memaksa orang lain menerima manhaj tarbiah mereka. Carilah dalam buku-buku para ulama’ sufi muktabar, tidak terdapatpun perkataan yang menjurus kepada “berusaha meyakinka orang dengan amalan mereka berdasarkan pernah berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah.

            Sedangkah Abu Jahal yang pernah berjumpa Nabi s.a.w. secara live di waktu kehidupan Baginda s.a.w. pun bukanlah suatu pengiktirafan bahawa dia akan selamat.

            Para sufi dan sheikh tarekat muktabar sering mengajar anak-anak murid mereka menilai sesuatu dengan neraca Al-Qur’an dan As-Sunnah, bukan taqlid buta, seperti dakwaan sesetengah pihak.

            Mereka amat menitik beratkan soal keselarasan sesuatu dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Oleh yang demikian, Sidi Abu Al-Hasan As-Syazuli sering mengingatkan bahawa:

            “Jika anda mendapat sesuatu ilham, maka timbangilah ia dengan neraca Al-Qur’an dan As-Sunnah. Kalau didapati tidak bertentangan, maka lakukanlah. Andainya didapati bertentangan, maka tinggalkanlah. Sesungguhnya Allah s.w.t. menjamin kebenaran di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, tetapi tidak menjaminnya di dalam ilham.”

            Jadi, kenyataan bahawa, mereka menggunakan pengalaman berjumpa dengan Nabi s.a.w. secara yaqazah untuk meyakinkan seseorang mengenai apa yang dilakukan oleh para sheikh tarekat, maka ianya suatu tuduhan dusta yang berat terhadap mereka, sedangkan yang mereka pentingkan ialah, menilai sesuatu dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah.

            Seterusnya, penulis menulis:

            “ Ia akan mempopularkan zikir tertentu dan selawat tertentu yang didakwa kononnya disampaikan oleh Rasulullah SAW kepada syeikh mereka. “

            Bukan juga menjadi niat mereka untuk “mempolularkan” zikir, kerana buku-buku yang mempopularkan zikir-zikir Nabi s.a.w. telahpun banyak di pasaran, seperti Al-Azkar Imam An-Nawawi yang jelas di mana, zikir-zikir tersebut bersanadkan sehingga sampai kepada Rasulullah s.a.w..

            Adapun perbahasan mengenai “bolehkah Rasulullah s.a.w. mengajar zikir kepada seseorang secara yaqazah atau dalam mimpi”, akan dibincangkan selepas ini, insya Allah.

            Seterusnya, penulis menulis:

            “Ini akan menjimatkan masa mereka beramal kerana selalunya selawat dan zikir yang mereka dapat melalui ‘yaqazah’ mempunyai fadhilat yang amat besar sehingga mengatasi fadhilat membaca Al-Quran di sisi sesetengah tarekat!”

            Ini suatu lagi pertuduhan yang amat berat terhadap ahli tarekat. Silalah nyatakan sumber rujukan yang dirujuk, mengenai tarekat manakah yang mengatakan zikir yang mereka amalkan dari guru-guru mereka lebih fadhilatnya dari membaca Al-Qur’an?

            Sedangkan Imam As-Sya’rani dalam pelbagai bukunya menulis, bahawa telah bersepakat para shiekh sufi yang muktabar bahawa, amalan yang paling banyak fadhilatnya adalah membaca Al-Qur’an, dan tidak ada yang mengatakan bahawa, membaca zikir-zikir dan aurad lebih tiggi fadhilatnya dari membaca Al-Qur’an.

            Jadi, kita minta saudara penulis yang menuduh ada sebahagian tarekat yang mengatakan, fadhilat berzikir dengan aurad-aurad tarekat lebih besar fadhilatnya dari membaca Al-Qur’an, ataupun para penolong  dan penyokong beliau, menukilkan dengan sumber rujukan yang sahih, mengenai siapakah gerangan ahli tarekat dan sheikh tarekat yang berkata sedemikian?

            Ini kerana, sudah jelas dalam pelbagai hadis, kebaikan membaca Al-Qur’an tidak ternilai tingginya, kerana setiap satu hurufnya menyamai 10 kebaikan. Tidak terdapat seorang pun sheikh tarekat yang mendakwa bahawa, baca satu huruf dari zikir sesuatu tarekat mendapat kelebihan 10 kebaikan, dan sebagainya. Jadi, ini merupakan satu fitnah dari beliau, ataupun buruk sangka beliau terhadap sesetengah ahli tarekat.

            Seterusnya, beliau berkata lagi:

            “Ia seolah-olah memberikan kekebalan kepada tarekat tersebut untuk melakukan perkara yang salah kerana mereka telah pun diiktiraf oleh Rasulullah SAW secara ‘yaqazah’.

            Oleh itu kita dapati di antara ajaran sebahagian tarekat kesufian ialah ‘jangan persoalkan perbuatan syeikh walaupun pada zahirnya kelihatan melanggar perintah Allah’.

            Adakah anda dan saya ingin membantah perbuatan orang yang pernah bertemu dengan Rasulullah SAW secara jaga??”

            Tiada satupun tarekat mendakwa “kekebalan” atau sebagainya, dengan konsep “bertemu dengan Nabi s.a.w. secara jaga tersebut”. Bahkan, telah diriyawatkan juga, ada di kalangan mereka yang mendakwa pernah bertemu Nabi s.a.w. secara jaga (yaqazah) turut menerima teguran dari orang lain.

            Para sufi dan sheikh tarekat tidak pernah mendakwa mereka ma’shum seperti ma’shumnya seorang Nabi.

            Lihatlah satu lagi pertuduhan tidak berasas beliau seraya berkata:

            “Oleh itu kita dapati di antara ajaran sebahagian tarekat kesufian ialah ‘jangan persoalkan perbuatan syeikh walaupun pada zahirnya kelihatan melanggar perintah Allah’.”

            Dia mendakwa, seseorang tidak boleh menegur atau mempersoalkan perbuatan sheikh tarekat walaupun pada zahirnya kelihatan melanggar perintah Allah s.w.t . melanggar syarak.

            Ini bukanlah satu ajaran tarekat sufiyah, (ak tahulah, kalau-kalau tarekat beliau sedemikian, Wallahu a’lam). Bahkan, menurut para ulama’ sufi dan sheikh tarekat yang muktabar, ciri-ciri seseorang mursyid yang kamil itu antaranya juga ialah, penampilan zahirnya tidak bercanggah dengan syarak (sila rujuk setiap buku para sufi yang muktabar seperti Ar-Risalah Al-Qusyairiyah, Al-Ihya’, Haqo’qi ani At-Tasawuf dan sebagainya, dalam tajuk, ciri-ciri seorang mursyid tarekat).

            Sedangkan, Imam Al-Ghazali r.a. (ulama’ yang amat mempengaruhi perkembangan tarekat sufiyah) menegaskan bahawa:

            “Kalaulah anda melihat sesorang berjalan di atas air, terbang di udara, tetapi melakukan sesuatu yang bercanggah dengan syariat, maka ketahuilah bahawasanya dia ialah syaitan”.

            Sidi Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a. dan Sidi Imam Abu Al-Hasan As-Syazuli r.a. juga menegaskan sedemikian dalam karangan-karangan dan ucapan mereka.

            Jadi, seseorang yang suka menuduh tanpa asas, sememangnya sering mempertikaikan mengenai perkara tersebut, sedangkan para sheikh tarekat yang utama sering menegaskan kepada anak-anak murid mereka supaya mengukur sesuatu dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah.

            Kalau dalam konsep berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah juga, sememangnya ada sandaran dari hadis yang sahih, kecualilah bagi mereka yang tidak mengetahuinya, maka janganlah kerana jahil mengenainya, tergesa-gesa mempertikaikannya. Kalau jahil, seelok-eloknya bertanya, bukan mempertikaikan.

            Seterusnya, kata penulis lagi:

            “Adakah anda dan saya ingin membantah perbuatan orang yang pernah bertemu dengan Rasulullah SAW secara jaga??”

            Ini suatu persoalan yang tidak wajar bagi seorang yang berlatar belakangkan ilmu agama walaupun sedikit. Ini kerana, sekadar bertemu dengan Rasulullah s.a.w. secara jaga semata-mata, tidak menjadikan seseorang itu ma’shum dan tidak boleh membantah atau mempersoalkan tindakannya, jika didapati bercanggah dengan ajaran Islam.

            Sekurang-kurangnya, kalau jahil sekalipun mengenainya, minta penjelasan, bukan serta merta mempertikai seseorang sewenang-wenangnya.

            Saidina Umar r.a. sendiri pernah berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah, namun beliau sendiri sentiasa meminta para sahabat menegur kesalahannya, sehinggakan beliau pernah ditegur oleh seorang perempuan dan sebagainya. Jadi, prasangka yang menanggap seseorang pernah berjumpa dengan Nabi s.a.w. secara jaga tidak boleh dibantah, dipertikai dan dipersoalkan, bukan dari ajaran tarekat, tetapi dari ajaran diri penulis sendiri, kerana golongan tarekat tidak pernah berkata sedemikian (mengenai kekebalan sesuatu tarekat dan orang yang pernah berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah).

            Seterusnya, penulis menulis lagi:

            “Membolehkan tarekat tersebut menambah amalan-amalan bid’ah kerana mereka mendakwa Rasulullah SAW yang membolehkan amalan-amalan ditambah walaupun setelah Baginda wafat. Ini akan membuka pintu yang luas kepada pertambahan amalan baru atas alasan ‘yaqazah’.”

            Apa makna bid’ah di sisi beliau? Kalaulah makna bid’ah yang dipakai oleh beliau bererti, sesuatu yang tidak dilakukan pada zaman Nabi s.a.w., dalam ibadah. Maka, bagi jumhur ulama’, takrif tersebut tidak mani’ dan jami’ kerana menurut jumhur, bid’ah dari sudut syariat ialah, suatu perkara baru yang diada-adakan tanpa sebarang sandaran dari syariat, dan ianya bertentangan dengan syariat Islam kaedah-kaedah istinbat hukum yang lain.

            Kalaulah penulis dikalangan mereka yang mengatakan: “buat maulid Nabi s.a.w. suatu bid’ah, zikir berjemaah selepas solat suatu bid’ah, dan baca yasiin malam Jumaat itu bid’ah”, maka sebenarnya penulislah yang tidak memahami mafhum bid’ah yang sebenar menurut jumhur ulama’.

            Setelah kita nukilkan takrifan yang sebenar mengenai bid’ah di sisi jumhur ulama’, maka kita katakan, tidak ada sumber hukum dalam Islam selain masadir asyarah (yang dibincangkan dalam usul fiqh), yang dapat diambil sesuatu hukum syarak mengenainya.

            Adapun mendapat sesuatu lafaz zikir dan selawat dari mimpi bertemu Rasulullah s.a.w., ataupun mendapatkannya secara yaqazah, tidak termasuk dalam mengadakan sesuatu syariat yang baru. Hal ini gagal difahami oleh mereka yang sewenang-wenangnya mempertikaikan masalah tersebut.

            Ini kerana, segala bentuk lafaz zikir yang baru diada-adakan, ataupun lafaz-lafaz selawat yang diada-adakan, tidak termasuk dalam bid’ah, kerana hal ini pernah berlaku di mana seorang sahabat menambah zikir di dalam solat, lantaran itu Nabi s.a.w. tidak mengingkari beliau.

            Jadi, penambahan atau olahan berbentuk lafaz-lafaz zikir, selawat dan sebagainya, samada diperolehi secara ilham, atau secara mimpi bertemu dengan Nabi s.a.w., ataupun diperolehi dari Nabi s.a.w. secara jaga, maka ianya bukanlah sesuatu yang bid’ah, kerana tidak bertentangan dengan prinsip Islam.

            Kalau seseorang itu berpegang dengan pendapat yang mengatakan bahawa, tidak boleh menambah-nambah sesuatu lafaz zikir yang baru, kerana ia adalah bid’ah, maka dia sebenarnya tidak faham apa bid’ah itu sendiri, dan tidak juga mengetahui hadis sahih mengenai seorang sahabat menambah lafaz zikir di dalam solat. Kalau begitu, silalah rujuk buku-buku fiqh sebelum “pandai-pandai” mengkritik apatah lagi menuduh orang sebagai bid’ah.

            Pendapat beliau bahawa, konsep yaqazah ini membuka ruang orang melakukan bid’ah, merupakan satu bentuk buruk sangka beliau terhadap konsep itu sendiri, ataupun salah faham beliau terhadap konsep bid’ah itu sendiri.

            Dr. Al-Qaradhawi telahpun menjelaskan bahawa: “…Semuanya (apa yang dikatakan oleh Nabi s.a.w. di dalam mimpi tersebut) hendaklah dibentangkan terlebih dahulu kepada syariat yang ma’shum. Jika ia bertepatan, maka ia boleh diterima, tetapi jika sebaliknya, yang menjadi hujjah tetap syariat (bukan perkataan dalam mimpi tersebut)”.

            Perihal mendapat sesuatu dari perkataan Nabi s.a.w. secara yaqazah samalah seperti perihal mendapat sesuatu dari perkataan Nabi s.a.w. secara mimpi, kerana kedua-duanya disebut di dalam hadis sahih Al-Bukhari yang disebutkan awal tadi.

            Oleh yang demikian, kalaulah sesuatu yang disampaikan oleh Nabi s.a.w., samada sewaktu tidur mahupun secara yaqazah, maka perlulah dinilai dengan syariat terlebih dahulu. Kalaulah ianya tidak bercanggah dengan syariat (seperti lafaz-lafaz zikir tertentu yang tidak bertentangan dengan prinsip Islam), maka ianya boleh diterima. Adapun jika ianya bertentangan dengan syariat (seperti melakukan ibadah haji di Kuala Lumpur, menambah solat fardhu kepada tujuh solat, dan sebagainya), maka sudah tentu ianya tertolak.

            Jadi, golongan yang keliru mengenainya sudah tentu mempertikaikan konsep “bertemu Nabi s.a.w. secara yaqazah berfaktorkan salah satu perkara (atau kesemuanya):

            Tidak mengetahui tentang hadis sahih Al-Bukhari yang berbunyi: “Sesiapa yang melihatKu di dalam mimpi, akan melihatku secara yaqazah”

            Buruk sangka terhadap umat Islam yang mempercayainya.

            Salah faham mengenai perihal berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah itu sendiri.

            Salah faham terhadap makna syariat Islam itu sendiri.

            Salah faham mengenai mafhum bid’ah dalam syariat Islam itu sendiri.

            Kecetekan ilmu mengenai perbahasan ulama’ mengenainya dan sebagainya.

            Oleh yang demikian, hendaklah diukur sesuatu yang disampaikan oleh Nabi s.a.w. tersebut secara yaqazah mahupun secara mimpi, dengan syariat Islam. Kalau bersesuaian, maka boleh diamalkan dan sekiranya tidak, maka perlulah perkara tersebut ditinggalkan.

Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(4)

Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(4)

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/109

            Kata penulis lagi:

            “Kita timbulkan beberapa persoalan terlebih dahulu.

            ““kenapa agaknya hanya syeikh tarekat tertentu yang ‘berjaya’ menemui Rasulullah SAW secara ‘yaqazah’?

            Sedangkan sahabat Rasulullah SAW bermula daripada Abu Bakr al-Siddiq sehinggalah kepada sahabat-sahabat yang lain tidak pernah mendakwa mereka pernah bertemu Baginda.

            Adakah ini satu perkara yang boleh diterima dengan mudah oleh anda? Syeikh-syeikh itu lebih hebat dan tinggi kedudukannya berbanding para sahabat?”

            Persoalan pertama beliau: “kenapa agaknya hanya syeikh tarekat tertentu yang ‘berjaya’ menemui Rasulullah SAW secara ‘yaqazah’?

           

            Sudah pun dijawab, bukan sheikh tarekat tertentu sahaja yang boleh menemui Rasulullah s.a.w. secara yaqazah kerana ia bukan khusus kepada ahli tarekat atau sheikh tarekat, tetapi khusus kepada sesiapa yang dimuliakan oleh Allah s.w.t. untuk mendapatkannya samada sheikh tarekat ataupun tidak.

            Ada juga yang pernah mengalaminya tetapi bukan sheikh tareka dan tidak mustahil juga, ada sheikh tarekat tidak pernah mengalaminya. Janganlah melakukan tuduhan terhadap golongan ahli tarekat sedemikian, kerana mereka tidak pernah mendakwa, melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah hanya hak milik golongan tarekat. Fitnah itu hukumnya dosa besar, begitu juga dengan buruk sangka sesama Islam.

            Soalan kedua: “Sedangkan sahabat Rasulullah SAW bermula daripada Abu Bakr al-Siddiq sehinggalah kepada sahabat-sahabat yang lain tidak pernah mendakwa mereka pernah bertemu Baginda?”

            Pelik soalan ini. Menurut beliau, para sahabat tidak pernah menjumpai Nabi s.a.w. secara yaqazah? Jadi, sebelum kewafatan Nabi s.a.w., bukankah merekalah yang menjumpai Nabi s.a.w. secara yaqazah?

            Kalaulah yang dimaksudkan, para sahabat tidak pernah mendakwa menjumpai Rasulullah s.a.w. secara yaqazah setelah kewafatan Baginda s.a.w, kita persoalkan kembali: “Adakah anda sudah membaca seluruh buku-buku sirah dan sejarah Islam, sehingga anda dapat membuat kesimpulan bahawa mereka tidak pernah mendakwa menjumpai Rasulullah s.a.w. secara yaqazah?”

            Kalaupun para sahabat tidak pernah menceritakannya, adakah itu bererti mereka tidak mengalaminya?

            Kalaupun mereka tidak pernah mengalaminya, bukankah mereka sudah mendapat nikmat yang lebih tinggi dari itu, iaitu melihat Baginda s.a.w. semasa kehidupan Baginda s.a.w. bahkan sentiasa hidup dan berdamping dengan Baginda s.a.w.?

            Kalaupun sahabat tidak mengalaminya, adakah itu menjadi hujah untuk membangkang hadis sahih Al-Bukhari yang dinukilkan sebelum ini dari Saidina Abu Hurairah r.a.?

            Boleh jadi juga, para sahabat tidak menceritakannya, atau ada yang menceritakannya dalam buku-buku sirah tetapi anda belum menemuinya. Apa yang penting, jika ada kemungkinan, maka gugurlah sesuatu istidlal.

            Beliau seterusnya bertanya lagi dalam bentuk kekeliruan:

            Adakah ini satu perkara yang boleh diterima dengan mudah oleh anda? Syeikh-syeikh itu lebih hebat dan tinggi kedudukannya berbanding para sahabat?”

            Belum pernah ada seorang sheikh tarekat yang muktabar yang mendakwa, kerana berjumpa Nabi s.a.w. secara yaqazah menjadikan seseorang itu lebih tinggi kedudukannya berbanding para sahabat (yang turut pernah menjumpai Nabi s.a.w. secara yaqazah bahkan telahpun hidup bersama Baginda s.a.w.).

            Semua para ulama’ sepakat, para sahabat adalah sebaik-baik generasi, berbanding selain dari mereka, apatah lagi nikmat hidup bersama Nabi s.a.w. sewaktu hayat Baginda s.a.w. lebih mulia dari sekadar melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah setelah kewafatan Baginda s.a.w.. Berbeza sekali melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah  dalam bentuk gambaran dengan hidup bersama Nabi s.a.w. secara hakiki, takkanlah inipun gagal difahami oleh saudara penulis?

            Persoalan beliau lagi:

            “Apa perlunya Rasulullah SAW datang kembali untuk bertemu dengan orang-orang tertentu daripada kalangan tarekat kesufian dan tidak bertemu dengan orang lain?"

            Ini lagi satu bentuk prejudisnya terhadap terlalu membangkang dan menggambarkan sikap ingin menghentam golongan tarekat kesufian “memanjang”. Kita dah jelaskan sebelum ini , melihat Nabi s.a.w. tidak terbatas kepada ahli tarekat semata-mata, dan dakwaan ini merupakan salah faham, buruk sangka atau suatu fitnah terhadap ahli tarekat kesufian.

            Kata beliau lagi:

            “Malah para imam mazhab yang terkenal seperti Abu Hanifah, Malik, al-Syafie dan Ahmad Ibn Hanbal pun tidak pernah mengalami peristiwa ini.”

            Dalam banyak riyawat, menceritakan Imam As-Syafi’e pernah bermimpi berjumpa Rasulullah s.a.w. secara mimpi. Jadi, berdasarkan hadis Al-Bukhari tersebut, boleh jadi Imam As-Syafi’e pernah berjumpa dengan Nabi s.a.w. secara yaqazah, cuma tidak menceritakannya kepada orang lain, atau pernah menceritakannya tetapi belum ditemui cerita tersebut (kerana belum khatam baca kitab-kitab dalam bidang agama).

            Apa yang penting, masalah ini ada sandarannya dari hadis yang sahih, atau kita mahu mempertikaikan Nabi s.a.w. yang bersabda sedemikian? (Na’uzubillahi min zalik).

            Seterusnya, penulis cuba mengulas mengenai satu persoalan tambahan mengenai zikir ahli tarekat dengan berkata:

            “Kenapa pula Rasulullah SAW perlu datang untuk mengajarkan beberapa zikir atau beberapa selawat dan doa sedangkan Baginda tidak pernah mengajarnya semasa hayat Baginda?

            Hampir kesemua tarekat mempunyai zikir tertentu dan selawat tertentu sebagai ‘trademark’ untuk mereka promosikan tarekat masing-masing. Apakah Rasulullah SAW datang berkali-kali untuk mengajar zikir dan selawat yang berlainan untuk tarekat yang berlainan?”

            Apa yang perlu diketahui, Nabi s.a.w. tidak perlu untuk datang mengajar zikir-zikir dan selawat tersebut yang tidak pernah diajarkan olehnya semasa hayat Baginda s.a.w.. Tetapi, kalau Baginda s.a.w. mahu mengajarkannya kepada orang-orang tertentu setelah kewafatan Baginda s.a.w., maka layakkah kita mempersoalkannya?

            Terpulanglah kepada Nabi s.a.w. untuk mengajarkan kepada sesorang tentang lafaz-lafaz zikir tertentu, kerana itu bukanlah suatu syariat baru, tetapi sekadar suatu bentuk lafaz doa semata-mata.

            Para ulama’ sufi bukanlah jenis “mempromosikan” tarekat masing-masing, cuma anak-anak murid yang ingin mengambil tarbiahlah yang pergi mencari mereka. Para mursyid tarekat hakiki tidak pernah buka madrasah, kutip yuran dan mengajar di masjid-masjid dengan mengambil upah dari anak-anak murid seperti yang dilakukan oleh kebanyakkan orang hari ini. Jadi, tidak timbullah soal “promosi” tarekat.

            Ini satu lagi sikap penilaian ilmiah yang tidak tepat.

            Kalau Rasulullah s.a.w. mengajarkan kepada beberapa orang muslim dengan zikir-zikir yang berbeza, maka ianya bukanlah mustahil dari sudut akal, mahupun bercanggah dengan Islam.

            Beliau seterusnya berkata lagi:

           

Mereka berkata: ‘tidak mustahil ia boleh berlaku’. Memang tidak mustahil! Tetapi adakah ia benar-benar berlaku?

            Persoalan kami, adakah ia benar-benar tidak berlaku? Atau, adakah ia bercanggah dengan ajaran Islam? Bahkan, kalau ia berlaku sekalipun, adakah ia memudaratkan seseorang atau umat Islam yang lain?

            Beliau berkata lagi:

            “Wahai para ahli tarekat yang bijaksana. Saudaraku dan saudariku daripada pelbagai jenis tarekat kesufian, fikirkanlah persoalan-persoalan yang telah saya lontarkan di atas untuk anda memberikan jawapannya.

            Alhamdulillah, wahai sauadara penulis yang juga bijaksana, alhamdulillah, telah dijawab persoalan-persoalan tersebut, dengan izin dan bantuan Allah s.w.t..

            Penulis menulis lagi:

            Wahai para pembaca yang belum pernah menyertai tarekat kesufian, adakah anda ingin mempercayai cerita-cerita seperti ‘yaqazah’ atau kisah-kisah ajaib yang lain?

            Pertanyaan kami: “Kalau mahu percaya pun, adakah salah? Adakah bertentangan dengan syariat Islam?” Bukankah perkara mengenai yaqazah ada dibincangkan dan disebutkan di dalam hadis sahih?

            Penulis seterusnya menulis lagi: 

‘Yaqazah’ tidak pernah ditimbulkan oleh alim ulama terkenal, ahli fiqh terkenal, ulama hadith atau ulama tafsir terkenal sejak zaman berzaman. ‘yaqazah’ tidak pernah dipopularkan oleh mana-mana sahabat Nabi SAW atau mana-mana tabiin (murid para sahabat).

            Yakah? Atau saudara belum pernah membaca mengenainya? Bukankah telah kita nukilkan sebelum ini, perbahasan-perbahasan para ulama’ mengenainya? Siapakah Imam As-Suyuti kalau bukan Al-Hafiz dalam bidang hadis. Begitu juga dengan Ibn Hajar Al-Asqolani dan Ibn Hajar Al-Haithami yang merupakan pakar dalam fiqh dan hadis. Bukankah mereka bukan setakat menimbulkan mengenainya, bahkan mengulas dengan panjang lebar mengenainya, sehinggakan Imam As-Suyuti sendiri mengarang satu risalah atau satu buku mengenainya.

            Atau saudara penulis itu sendiri tidak mengenali mereka, atau tidak pernah membaca karangan mereka mengenai yaqazah tersebut.

            Penulis akhirnya membuat ulasan yang agak keterlaluan seperti berikut:

            “Ia hanya ditimbulkan oleh sebahagian tarekat kesufian dan dipopularkan oleh mereka walaupun mereka tidak pernah bertemu dengan bukti dan hujah yang menyokong mereka. Persoalannya, apakah faedah yang akan mereka dapat sekiranya masyarakat mempercayai cerita ‘yaqazah’ ini?

            Bukankah ianya dipopularkan oleh Rasulullah s.a.w. sendiri dalam hadis sahih Al-Bukhari? Bukankah ianya dipopularkan oleh Saidina Abu Hurairah ketika meriwayatkan hadis mengenainya. Bukankah Imam Al-Bukhari dan Imam Abu Daud yang mengeluarkan hadis tersebut dalam buku hadis mereka?

            Adakah Imam Al-Bukhari dan Imam Abdu Daud termasuk daripada sebahagian tarekat kesufian yang dimaksudkan oleh beliau, atau beliau tidak mengetahui hadis mengenainya, sehingga menuduh mereka yang mempercayainya tidak ada bukti dan hujah untuk menyokong mereka.

            Adakah Imam An-Nafrawi Al-Maliki seorang ahli tarekat juga, sehingga menyatakan bahawa: “harus seseorang melihat Nabi s.a.w. secara jaga menurut kesepakatan para Al-Huffaz. Adakah para al-Huffaz yang dimaksudkan juga merupakan sebahagian dari tarekat kesufian?

            Subhanallah…Ini merupakan suatu tuduhan yang tidak berasas terhadap golongan tarekat, seolah-olah merekalah yang mengada-adakan konsep “melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah” tersebut, sedangkan sejak dahulu lagi, para ulama’ membahaskan mengenainya, dalam rangka mengulas hadis sahih Al-Bukhari yang disebutkan sebelum ini.

            Lihatlah bagaimana beliau yang tidak segan silu menuduh konsep yaqazah itu dari rekaan ahli sufi dan tarekat, sedangkan Nabi s.a.w. sendiri yang memperkatakan tentangnya dalam hadis yang sahih (atau dia tidak tahu mengenainya, wallahu a’lam).