Kedudukan nabi di sisi Islam

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2010&dt=0330&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_02.htm

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SESUNGGUHNYA Allah SWT telah memuliakan Islam dan menjadikan umatnya sebagai sebaik-baik umat. Nabinya adalah sebaik-baik nabi dan risalah dakwah yang disampaikan oleh baginda adalah sebaik-baik risalah.

Di antara ciri-ciri keistimewaan Islam adalah ia merupakan agama yang memelihara dan sentiasa sensitif terhadap perkara-perkara yang suci di sisi agama.

Barangkali pada kaca mata musuh Islam ia merupakan suatu ketaksuban terhadap sebuah pegangan atau anutan. Namun, di sisi Islam itu merupakan intipati keutuhan agama yang kekal diamalkan sejak lebih 1,400 tahun lalu.

Al-Quran merakamkan fakta sejarah umat-umat terdahulu yang begitu mudah menyelewengkan agama dan kitab yang diturunkan ke atas nabi-nabi mereka.

Kalam-kalam para paderi dan rahib mereka dicampuradukkan dengan wahyu hingga hilang ketulenan dan lenyap kecantikan agama yang mereka anuti.

Semua ini berlaku kerana masyarakat dahulu terutama kaum Yahudi tidak mengiktikad bahawa nabi dan rasul yang diutuskan kepada mereka adalah golongan maksum yang terpelihara daripada kesalahan dan dosa baik kecil mahupun besar.

Maka tidak hairan sekiranya mereka tanpa segan silu memfitnah Maryam a.s sebagai perempuan jalang dan anaknya Nabi Isa sebagai anak luar nikah.

Mereka mempersenda, memperlekeh dan merendah-rendahkan kedudukan nabi mereka sendiri. Lebih dahsyat lagi mereka mencaci, menghina, mendustai dan membunuh nabi-nabi yang diutuskan ke atas mereka.

Begitulah rosak dan binasanya akidah umat-umat terdahulu kerana mereka tidak mengakui kedudukan nabi-nabi mereka serta kitab yang diturunkan. Mereka juga tidak menganggap nabi dan wahyu sebagai suatu amanat suci.

Maka Allah SWT membinasakan kaum Yahudi dengan pelbagai azab seksaan kerana keingkaran mereka mengakui kedudukan Nabi di sisi agama.

Masyarakat Barat dan nabi

Meneliti kehidupan dan pegangan masyarakat barat, kita akan mendapati bahawa unsur-unsur ini masih kuat melekat dalam tradisi kehidupan mereka. Apatah lagi setelah mereka melakukan pemisahan antara agama dan kehidupan (sekularisme).

Masyarakat Barat mengakui mereka penganut Kristian dan pengikut Nabi Isa a.s yang dianggap sebagai tuhan. Pengakuan itu hanya di bibir semata-semata kerana apabila kita bertanya apakah itu Kristian, siapakah yang Jesus , apakah risalah yang dibawa olehnya dan siapakah yang menurunkan wahyu ke atasnya, mereka akan menggelengkan kepala.

Mungkin mereka mengakui beriman dan percaya dengan tuhan. Tetapi mereka sedikitpun tidak memahami erti iman dan percaya kepada tuhan itu. Keadaan itu sama dengan dakwaan kaum musyrikin yang dirakamkan di dalam al-Quran bermaksud: Apabila engkau bertanya kepada mereka siapakah yang telah menciptakan langit dan bumi? Mereka menjawab: Allah. (al-Ankabut: 61)

Sedangkan kaum musyrikin tidak mengetahui siapakah Allah dan menyebut nama-Nya tanpa mengenali dan mengiktikadkan kewujudan-Nya. Jika mereka mengiktikadkan kewujudan Allah dan mengakui kekuasaan-Nya, nescaya mereka akan meninggalkan amalan penyembahan berhala.
Pemikiran masyarakat Barat ini diwarisi zaman berzaman semenjak ia dicetuskan oleh Yahudi Bani Israel.

Doktrin ini telah melahirkan ramai golongan yang tidak mempercayai kewujudan Allah serta kemaksuman para nabi dan rasul.

Ia turut meresap dalam pemikiran masyarakat Islam yang lemah asas dan pegangan akidahnya sehingga tidak lagi memandang dengan pandangan yang tinggi perkara-perkara suci di sisi Islam seperti Allah, rasul, kitab-kitab dan para malaikat.

Mengutamakan akal
Para orientalis bersama misi mereka sedaya upaya mengajak manusia menyanjung kehebatan akal dalam menyelesaikan semua perkara.
Ini termasuk permasalahan akidah, syariah dan perkara-perkara yang suci di sisi Islam. Semua ini turut dibahas dan diolah dengan kebijaksanaan akal.
Hasilnya lahirlah golongan manusia yang mengukur perkara-perkara bersangkut paut dengan akidah umat Islam berdasarkan kupasan akal.
Semua ini mendedahkan mereka kepada gejala memperlekehkan al-Quran dan mencalarkan keperibadian nabi, sahabat, ahli keluarga dan isteri-isteri baginda.

Larangan menghina nabi

Islam adalah agama yang sempurna. Hampir semua permasalahan yang berlaku di dunia ini ada jawapan dan penyelesaian daripada al-Quran dan hadis.

Memandangkan keimanan kepada nabi dan rasul adalah rukun iman, maka Islam memperuntukkan bab berkaitan hukum khusus bagi mereka yang menghina dan mencerca nabi.
Ini kerana menghina para nabi dan rasul menjurus kepada usaha menghancurkan Islam dari asas atau akar umbinya.

Apabila nabi dan rasul sewenang-wenangnya dihina tanpa ada sebarang hukuman yang tegas, maka kesinambungannya ialah manusia terjerumus ke dalam jurang menghina Islam, syariat dan hukum-hakamnya.
Firman Allah SWT yang maksud-Nya: Sesungguhnya orang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknat mereka di dunia dan di akhirat dan menyediakan untuk mereka azab seksa hina. (al-Ahzab: 57)

Firman Allah SWT yang maksud-Nya: Tidakkah mereka mengetahui bahawa sesiapa yang menentang Allah dan Rasul-Nya, maka Sesungguhnya adalah baginya neraka jahanam serta ia kekal di dalamnya? Balasan yang demikian adalah kehinaan yang dahsyat. (al-Taubah: 63)

Ayat ini menyatakan ancaman bagi sesiapa yang menentang Allah dan rasul. Menghina dan mencerca nabi adalah penentangan terhadap rasul kerana merendah-rendahkan keperibadian insan maksum yang diamanahkan menyampaikan risalah Ilahi.

Para salafussoleh mengambil pendirian yang tegas dalam permasalahan ini. Diriwayatkan oleh Ibnu Munzir di dalam kitab al Awsot bahawa dikatakan kepada Ibnu Umar r.a: "Sesungguhnya seorang lelaki telah mencaci Nabi SAW, maka Ibnu Umar berkata: Jikalau aku dengari, nescaya aku bunuh dia. Tidaklah kami mahu berbaik-baik dengan orang yang mencaci nabi."

Diriwayatkan bahawa Gabenor Kufah pada zaman Khilafah Umar ibn Abdul Aziz r.a ingin menjatuhi hukuman bunuh kepada seorang yang menghina beliau (khalifah). Maka dia menulis surat kepada Umar ibn Abdul Aziz r.a meminta pendapat mengenai hukuman itu sama ada ia wajar dijalankan atau tidak.
Maka Khalifah Umar ibn Abdul Aziz r.a membalas suratnya di antara kandungan surat tersebut berbunyi: "Sesungguhnya tidak halal perbuatan membunuh seorang muslim yang mencaci orang lain melainkan bagi seorang lelaki yang mencaci Nabi SAW."

Diriwayatkan oleh Abu Daud daripada al Sya'bi daripada Ali r.a berkata: "Sesungguhnya seorang wanita Yahudi mencaci Nabi SAW dan menghinanya, lalu seorang lelaki mencekik wanita itu sehingga mati. Maka Rasulullah SAW menghalalkan darah wanita itu."
Hukum menghina nabi

l Al Qadhi Iyadh al Maliki menyatakan di dalam al Syifa: "Ijmak ulama menyatakan bahawa dihukum bunuh orang-orang Islam yang mengurangkan dan merendah-rendahkan kedudukan Nabi SAW dan mencacinya".
l Abu Bakar ibn Munzir al Syafii berkata: "Telah bersepakat keseluruhan ahli ilmu bahawa sesiapa yang menghina Nabi SAW akan dibunuh. Di antara mereka menyatakan sedemikian ialah Malik ibn Anas, Imam Laith, Imam Ahmad dan Ishaq; dan ini adalah pendapat mazhab Syafii".
l Berkata Muhammad Ibnu Suhnun: "Ulama telah berijmak bahawa orang yang mencaci Nabi SAW dan mengurangkan kedudukan baginda SAW adalah kafir, akan dibalas dengan azab Allah dan hukumannya di sisi Islam ialah bunuh."
l Berkata Abu Sulaiman al Khattabi: "Tidak saya ketahui seorang pun dari kaum muslimin yang berselisih pendapat tentang hukum wajib dibunuh orang yang mencaci Nabi SAW apabila dia adalah seorang muslim".
l Ishaq ibn Rohuyah berkata: "Kaum muslimin telah berijmak bahawa sesiapa yang mencaci Allah atau mencaci rasul-Nya, atau menolak sesuatu daripada ayat-ayat Allah, atau membunuh seorang dari Nabi Allah adalah kafir dengan perbuatannya itu sekalipun dia memperakui setiap ayat yang diturunkan oleh Allah."
Nabi dan masyarakat Melayu Islam


Betapa besarnya kurniaan dan rahmat Allah ke atas umat Melayu di nusantara ini tatkala mereka dipilih untuk menyahut risalah Penghulu Segala Rasul SAW.

Malaysia amat bernasib baik kerana menikmati keamanan, kemakmuran dan masyarakat yang bersatu padu. Allah SWT memelihara umat Melayu Islam ini kerana mereka sentiasa meletakkan nabi SAW pada kedudukan yang tinggi dan martabat yang selayaknya sebagai seorang kekasih Allah.
Nabi SAW dipuji, disebut-sebut, diketengahkan keistimewaannya dan diulang-ulang sirah kehidupannya saban waktu.

Inilah sebenarnya rahsia keamanan negara kita di mana dalam pada kita mengamalkan perintah Allah dan rasul, kita tidak meminggirkan perasaan kasih dan cinta kepada Baginda SAW kerana ia adalah sebesar-besar tanda keimanan kepada Allah SWT.

Umat Islam di Malaysia akan bersama dalam satu usaha mempertahankan nabi SAW, memelihara maruah dan kedudukannya dari ditohmah oleh musuh-musuh agama.
Moga-moga golongan inilah yang sentiasa kekal pada setiap zaman berdasarkan sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Sentiasalah ada sekelompok manusia dari kalangan umatku yang zahir di atas jalan kebenaran sehingga datangnya perintah Allah (hari kiamat)."

Maqasid syariah dalam kewangan Islam

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2010&dt=0331&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_02.htm

 

Maqasid syariah dalam kewangan Islam

Oleh WAN JEMIZAN WAN DERAMAN

MAQASID syariah ialah matlamat-matlamat yang ingin dicapai oleh syariat Islam demi kepentingan umat manusia. Ibn Rusyd menyifatkan maqasid sebagai hikmah di sebalik pensyariatan sesuatu hukum.
Pada pandangan al-Syatibi, Allah menetapkan syariat-Nya untuk memberikan kebaikan (maslahah) kepada manusia dan mengelakkan kerosakan (mafsadah) daripada menimpa.
Ia terangkum dalam tiga kategori berikut:
lKepentingan dharuriyyat, iaitu segala yang paling penting dalam kehidupan manusia dimana kehidupan manusia akan menjadi rosak samada di dunia atau di akhirat jika kepentingan asas ini tidak ada atau tidak dipenuhi.
lKeperluan hajiyat iaitu keperluan hidup untuk memudahkan kehidupan di dunia dan akhirat yang mana manusia akan menghadapi kesempitan tanpa asas ini dipenuhi.
lKeperluan tahsiniyat iaitu keperluan yang berbentuk keselesaan dan kecantikan.
Menjaga dan memelihara harta adalah salah satu dari tujuan pensyariatan (maqasid syariah). Ini jelas dihuraikan oleh Ibn Nujaim dalam kitabnya yang terkenal dalam membahaskan tentang ilmu maqasid iaitu Al-Asybah Wal- Nazair.
Justeru, tulisan pada kali ini cuba untuk merungkaikan objektif dan matlamat syariah dalam sistem kewangan Islam, iaitu untuk memelihara harta.
Kewangan Islam adalah sebuah rangkaian sistem yang lengkap dan sempurna kerana bersumberkan wahyu Allah SWT dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW.
Maka sistem ini lebih baik dari sistem kewangan ciptaan manusia yang berasaskan pemikiran cetek dan pengalaman terhad.
Kepercayaan dan keyakinan seperti ini berkait rapat dengan akidah dan iman bahawa Allah SWT lebih memahami situasi dan keadaan manusia, kerana Dialah yang menjadikan dan mencipta manusia.
Oleh kerana itu, tiada pilihan kepada manusia melainkan wajib melaksanakan seluruh perintah dan arahan Allah SWT termasuk dalam persoalan menggerakkan ekonomi dan membangunkan sistem kewangan.
Firman Allah SWT yang bermaksud: Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan Engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya. (an-Nisa': 65)
Maka kenapa kita selalu mencipta alasan dalam mengikuti perintah Allah SWT? Kenapa kita sanggup melanggar hukum-hakam Allah SWT demi mencari keuntungan duniawi? Sedangkan setiap inci syariat Allah SWT sebenarnya bertujuan membuka pintu-pintu kemaslahatan dan untuk menutup ruang yang boleh mencetuskan keburukan kepada manusia.
Sekiranya manusia mengenepikan ketetapan Allah SWT, ia tidak langsung merumitkan dan mengurangkan kekuasaan Allah SWT walaupun sekelumit. Ia adalah mustahil! Bahkan manusia yang ingkar itu sendirilah yang akan mendapat kerugian dan kecelakaan.
Begitu juga sebarang kebaikan dan amal ibadah kepada Allah. Firman Allah SWT: Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga. (al-Israk: 7)
Kita dapat melihat bahawa sistem kewangan Islam menyemai prinsip keadilan kepada semua pihak, tidak mengira bangsa atau agama. Di dalamnya tiada unsur kezaliman terhadap mana-mana pihak termasuk orang yang bukan Islam. Semua mendapat hak yang saksama.
Jika diperhatikan kepada akad-akad yang ada dalam sistem kewangan Islam, semuanya mempunyai rukun-rukun serta syarat-syarat yang perlu dipatuhi.
Kesemua rukun dan syarat ini sebenarnya ditetapkan oleh Islam demi menjaga kepentingan semua pihak yang terlibat dalam kontrak berkenaan.
Sekali gus dapat mengelakkan berlakunya kezaliman dan penganiayaan kepada sesiapa pun. Jika segala rukun dan syarat ini dipenuhi, maka tentunya keadilan dapat ditegakkan dan menghalang dari berlaku pencerobohan terhadap hak pihak lain.
Firman Allah SWT: Dan janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan yang batil dan janganlah kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim-hakim dengan tujuan supaya kamu dapat memakan sebahagian dari harta orang lain dengan cara yang berdosa, sedangkan kamu mengetahui. (al-Baqarah: 188)
Sebagai contoh, akad wadi'ah mensyaratkan sekiranya seseorang itu menggunakan barang yang dijaganya, maka dia perlu membayar ganti rugi sekiranya berlaku apa-apa kerosakan terhadap barangan tersebut.
Sebaliknya, jika dia hanya menyimpan atau menjaganya tanpa menggunakannya, maka tidak perlu membayar ganti rugi sekiranya berlaku kerosakan kepada barangan tersebut.
Peraturan ini ditetapkan untuk menjaga kepentingan kedua-dua pihak yang berakad (muwaddi' dan mustawda')
Sistem kewangan Islam juga menggagaskan konsep pengagihan kekayaan. Dr. Abdul Karim Zaidan dalam bukunya, Sunanul Ilahiyah menyatakan telah menjadi sunnah Allah SWT memberikan ujian kepada manusia berdasarkan kualiti iman yang ada dalam diri mereka.
Antara ujian yang diberikan oleh Allah SWT adalah ujian kesenangan dan kesusahan. Allah SWT menjadikan seseorang itu miskin untuk mengujinya adakah dia mampu bersyukur dan reda di atas ketentuan Allah SWT.
Allah SWT menjadikan seseorang itu kaya untuk menguji sejauh mana dia dapat bersyukur dan membantu golongan yang memerlukan.
Justeru, Allah SWT mewajibkan golongan yang berkemampuan untuk membayar zakat setelah cukup haul dan nisab sebagai ukuran kemampuan itu.
Zakat yang diwajibkan termasuklah sumbangan-sumbangan sunat yang lain seperti sedekah, derma, infak dan wakaf adalah bertujuan untuk mendekatkan jurang antara golongan miskin dan kaya.
Maka wujudlah perasaan kasih dan sayang dalam diri golongan kaya terhadap golongan miskin, dan ia sekali gus dapat menghapus perasaan dengki dalam diri golongan miskin.
Harta adalah pemberian Allah SWT. Maka wajib bagi golongan yang mendapat rezeki yang lebih berbanding dengan orang lain untuk berkongsi dan memastikan harta tersebut dapat juga dinikmati oleh golongan yang tidak bernasib baik.
Firman Allah SWT: …Supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. (al-Hasyr: 7)
Di samping itu, sifat jujur dan telus amat dituntut dalam kehidupan terutamanya ketika manusia berurusan sesama mereka dalam kegiatan ekonomi. Tanpa sifat ini, manusia akan hidup dalam keadaan permusuhan, dendam dan api kebencian.
Justeru, Islam menuntut seorang peniaga yang ingin menjual barangannya agar menjelaskan kesemua ciri-ciri barang tersebut agar pelanggan dapat menilainya dengan baik sebelum membuat pembelian.
Segala kelebihan serta kekurangan barangan terbabit perlu dijelaskan sebaik mungkin untuk mengelakkan sebarang pertelingkahan pada masa hadapan. Berikan masa yang mencukupi kepada pelanggan untuk berfikir dan jangan memberikannya tekanan untuk membeli.
Dokumen-dokumen perjanjian perlu mempunyai segala maklumat secara lengkap. Pihak syarikat perlu memberikan penerangan sejelas-jelasnya tentang produk yang dijual dan kesan selepas pelanggan menandatangani sesuatu kontrak.
Sabda Nabi SAW: "Peniaga yang benar dan beramanah akan ditempatkan bersama-sama para Nabi, golongan orang-orang yang benar dan para Syuhada". (riwayat Tirmidzi)
Sistem kewangan Islam juga mempunyai objektif untuk mempertahankan individu dan masyarakat dari sebarang elemen yang dapat membuka pintu kemudaratan serta keburukan. Kemudaratan itu dielakkan dengan menutup pintu-pintu yang mungkin boleh membuka ruang kepadanya.
unsur gharar
Islam melarang umat Islam terlibat dalam sebarang perniagaan yang mengandungi unsur gharar (kesamaran). Contohnya, Islam melarang menjual burung di udara atau ikan di dalam air.
Tujuannya, mengelakkan barang yang diperolehi tidak setimpal dengan harga yang dibayar. Mungkin nilainya lebih rendah atau lebih tinggi. Kemungkinan juga pelanggan tidak memperolehinya. Maka timbul pula elemen judi.
Daripada Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah SAW telah melarang daripada terjerumus dalam perniagaan lontaran dan perniagaan yang tidak pasti. (riwayat Muslim)
Sistem kewangan Islam turut menekankan hubungan persaudaraan dan kasih-sayang. Sebab itu, sekiranya seseorang datang menemui saudaranya untuk membuat pinjaman, maka adalah haram untuk saudaranya itu mengenakan syarat supaya peminjam membayar balik dengan jumlah yang melebihi pinjaman.
Islam menganggapnya sebagai riba berdasarkan hadis Rasulullah SAW: "Setiap pinjaman yang membawa kepada manfaat bagi pemberi pinjam maka ia adalah riba".
Namun, Islam menggalakkan sekiranya si peminjam itu dengan sendirinya membayar hutang tersebut dengan melebihkannya sedikit dari jumlah sebenar tanpa disyaratkan atas dasar menghargai pinjaman yang diberikan.
Sabda Nabi SAW: Sesungguhnya orang yang paling baik di kalangan kamu adalah orang yang paling baik menjelaskan hutangnya. (riwayat oleh Ahmad, Muslim dan Ashab al-Sunan al-Arba'ah)
Kesimpulanya, banyak kelebihan dan kebaikan yang boleh didapati dari sistem kewangan Islam sama ada secara langsung atau sebaliknya. Ada yang dapat ditanggapi oleh akal manusia dan mungkin banyak lagi yang hanya berada dalam ilmu Allah SWT.
Terpulang kepada kita untuk mengakui kelebihan ini atau masih berdegil untuk menafikannya. Tetapi percayalah bahawa sewaktu kita menolak sistem kewangan Islam ini, maka tiada yang akan kita perolehi kecuali kerugian yang amat besar!

Allah Wujud Tanpa Bertempat

http://al-masabihul-munawwirah.blogspot.com/

AL-SHAYKH ^ABDUL-BASIT AL-FAKHURI AL-SHAFI^I MUFTI WILAYAH BAYRUT (w. 1323 H). Beliau berkata dalam kitabnya al-Kifayah li-Dhawil-^Inayah (hlm. 13): "Dia bukanlah suatu jirim yang mengambil suatu kadar dari lapang. Oleh itu, tiada suatu tempat bagi-Nya. Dan Dia bukanlah suatu ^arad (iaitu suatu sifat yang mendatang) yang berdiri dengan jirim, Dia bukanlah di suatu arah dari pelbagai arah dan Dia tidak disifatkan dengan saiz besar dan tidak juga saiz kecil. Dan setiap apa yang tergambar di benak anda maka Allah bersalahan dengannya". Intaha. Beliau berkata dalam kitabnya al-Majalisus-Sunniyyah (hlm. 2) iaitu di pembukaan kitab tersebut: "Allah maha suci dari tempat dan masa". Intaha. Beliau berkata lagi dalam kitabnya al-Majalisus-Sunniyyah (dalam bentuk puisi) di halaman 119: "Tidak sayugia bagi Tuhan yang Maha Esa lagi al-Samad itu bertempat di suatu tempat sedangkan Dia-lah penciptanya. Bahkan, Tuhan-ku ada (azali) sedangkan tiada suatu arasy pun, tiada suatu malaikat pun dan tiada suatu langit pun. Tuhan Arasy telah mengadakan Arasy itu. Dan setiap sesuatu yang di suatu tempat maka dia sentiasa memerlukan tempat dan diliputi oleh batasnya". Intaha.

AL-SHAYKH SALIM AL-BISHRI AL-MISRI SHAYKHUL-AZHAR (w. 1335 H). Al-Shaykh Salamah al-Quda^i al-^Azami al-Shafi^i (w. 1376 H) berkata dalam kitabnya Furqanul-Qur'an (hlm. 74) bahawa al-Shaykh Salim al-Bishri berkata: "Ketahuilah - semoga Allah menolong anda dengan taufik-Nya dan melorongkan kami dan anda ke jalan-Nya yang lurus - bahawa mazhab al-Firqatun-Najiyah (Golongan Selamat) dan perkara yang telah diijmakkan oleh golongan Sunni (Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah) ialah bahawa sesungguhnya Allah taala maha suci dari persamaan dengan perkara baharu (makhluk) iaitu menyalahi perkara baharu itu dalam semua sifat baharu. Dan antara perkara yang diijmakkan itu ialah Allah maha suci dari arah dan tempat sebagaimana bukti-bukti yang putus telahpun menunjukkan perkara itu". Intaha.

AL-SHAYKH YUSUF AL-NUBHANI AL-SHAFI^I AL-BAYRUTI (w. 1350 H). Beliau berkata kitabnya al-Ra'iyyatul-Kubra (sebuah karya puisi) di halaman 3: "Maka tiada suatu arahpun yang meliputi-Nya, tiada suatu arah bagi-Nya. Tuhan-ku maha suci dari arah tersebut dan Dia maha tinggi dari segi martabat". Intaha.

AL-SHARIF AL-SHAYKH ^ABDUL-MAJID AL-MAGHRIBI AL-HASANI (w. 1352 H) SETIAUSAHA FATWA DI TRIPOLI (SYAM). Beliau berkata dalam kitabnya Risalah ^Ilmiyyah fil-Isra' wal-Mi^raj (hlm. 24): "Allah tidak diliputi oleh suatu tempat pun, tidak dibatasi oleh suatu arah, tidak di atas dan tidak di bawah. Allah taala ada pada keazalian-Nya dan tiada suatu pun dari sekalian makhluk, tempat dan arah secara mutlak (pada keazalian-Nya)". Intaha. Beliau berkata dalam kitabnya al-Kawkibush-Sharqi fi Radd Nazariyyah Labalas wa-Rufaqa'ihi (hlm. 57): "Dan hendaklah diketahui di sini bahawa Allah itu pencipta sekalian makhluk dan (Dia-lah) yang mengadakannya, wajib pada akal bahawa Dia bukanlah suatu yang bersamaan dengan sesuatu dari mahkluk dari setiap segi. Dan tiada suatu pun dari sekalian makhluk ini melainkan ia dibatasi oleh tempat dan disempadani oleh arah. Dan setiap suatu tempat itu adalah suatu yang disempadani. Dan setiap suatu yang disempadani dan dibatasi itu pula adalah suatu yang baharu (iaitu yang kewujudannya didahului dengan ketiadaan), sedangkan Allah itu qadim (yang kewujudan-Nya tidak didahului dengan ketiadaan), maka tidak boleh pada akal untuk mengatakan bahawa Allah itu ada di suatu tempat atau dibatasi oleh suatu arah". Intaha.

AL-SHAYKH MAHMUD IBN MUHAMMAD KHATTAB AL-SUBKI (w. 1352 H) SALAH SEORANG DARIPADA MASHAYIKH AL-AZHAR AL-SHARIF. Beliau berkata dalam kitabnya Ithaful-Ka'inat bi-Bayan Madhhabis-Salaf wal-Khalaf fil-Mutashabihat (hlm. 5): "Dan adapun mazhab Salaf dan Khalaf dengan nisbah kepada ayat-ayat dan hadis-hadis mutashabihat, maka sesungguhnya telah sepakati oleh semua mereka itu bahawa Allah taala itu maha suci dari segala sifat makhluk. Oleh itu, maka tiada bagi Allah ^azz wa-jall itu suatu tempat di Arasy, tiada juga di langit dan tiada juga di selain dari dua ini. Dan Dia tidak disifatkan dengan hulul (meresap) dalam suatu makhluk, tidak juga disifatkan dengan sifat bersambungan dengan suatu makhluk, tidak juga disifatkan dengan sifat perubahan dan perpindahan dan seumpamanya dari sekalian sifat perkara baharu (mahkluk)". Intaha.

AL-SHARIF AL-MUHADDITH AL-KHATIB AL-SHAYKH ^ABDUL-FATTAH AL-ZA^BI AL-HASANI AL-LUBNANI AL-TARABULSI (w. 1354 H) NAQIB AL-ASHRAF DI TRIPOLI (SYAM). Beliau berkata dalam kitabnya al-Mawa^iz al-Hamidiyyah fil-Khutubil-Jum^iyyah (hlm. 85): "Bagaimanakah akal boleh mengenali (Tuhan) yang maha suci dari kammiyyah (persoalan bilangan), kayfiyyah (persoalan bagaimana) dan ayniyyah (persoalan tempat). Maka kamu hendaklah mensucikan Tuhan kamu dan mengkuduskan-Nya dari segala lintasan fikiran". Intaha.

L-SHARIF WALIYYULLAH AL-MUHADDITH AL-AKBAR AL-SHAYKH MUHAMMAD BADRUD-DIN IBN AL-SHAYKH YUSUF AL-HASANI AL-DIMASHQI (w. 1354 H). Beliau telah menghuraikan matan al-^Aqidah al-Shaybaniyyah, antara maksud matan tersebut (dalam bentuk puisi) ialah: "Aku akan sentiasa memuji Tuhan-ku kerana taat dan ta^abud dan aku menyusun suatu simpulan di dalam aqidah dalam hal aku bertauhid. Maka tiada suatu arah pun yang meliputi Tuhan dan tiada bagi-Nya suatu tempat dalam hal Dia maha suci dari kedua-dua perkara itu dan Dia maha mulia. Lantaran alam itu suatu yang dicipta dan Tuhan-ku itu pula pencipta, nescaya Dia ada (azali) sebelum alam sebagai Tuhan dan tuan. Dan tiada suatu pun yang sama seperti Allah, dan tiada suatu yang sama dengan-Nya dalam hal Tuhan kita maha suci dari disempadani..."

AL-^ALLAMAH AL-SHAYKH YUSUF AL-DIJWI AL-MISRI (w. 1365 H) SALAH SEORANG ULAMA BESAR DI AL-AZHAR AL-SHARIF. Beliau berkata dalam Majalah al-Azhar (jil. 7, juz. 4, Muharam 1357 H) ketika mentafsir ayat 1 surah al-A^la: "Al-A^la - Yang Maha Tinggi - itu sifat Tuhan, dan yang dikehendaki dengan ketinggian ialah ketinggian dengan kekuatan dan kekuasaan bukannya dengan tempat dan arah lantaran kemahasucian-Nya dari perkara itu". Intaha.

AL-^ALLAMAH AL-SHAYKH MUHAMMAD ZAHID AL-KAWTHARI AL-HANAFI (w. 1371 H) WAKIL AL-MASHIKHAH AL-ISLAMIYYAH DI NEGARA KHILAFAH UTHMANIYYAH. Beliau berkata dalam kitabnya Maqalat al-Kawthari (Maqal al-Isra' wal-Mi^raj, hlm 452): "Penyucian Allah subhanahu dari tempat serta segala yang dinisbahkan dengan tempat, dan masa serta segala yang dinisbahkan kepada masa adalah aqidah Ahlul-Haqq (Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah) meskipun golongan al-Mujassimah yang berterus terang dan yang tidak terang pendapat mereka marah terhadap perkara tersebut". Intaha. Beliau berkata dalam kitabnya Takmilah al-Radd ^ala Nuniyyah Ibnil-Qayyim (hlm. 88): "Maka dengan itu zahirlah kebatilan pegangan dengan kalimah "fawq" dalam ayat-ayat dan hadis-hadis bagi menetapkan arah bagi-Nya ta^ala. Allah maha suci dari tanggapan kaum al-Mujassimah". Intaha.

AL-^ALLAMAH AL-SHAYKH MUSTAFA WUHAYB AL-BARUDI AL-TARABULUSI (w. 1372 H). Beliau berkata dalam kitabnya al-Fawzul-Abadi fil-Hadyil-Muhammadi (hlm. 73): "Sesungguhnya Allah taala itu maha suci zat(-Nya) dari penentuan dengan sebarang tempat dan masa. Dan ini satu asas daripada asas-asas aqidah iman kerana jika Dia memerlukan tempat nescaya Dia adalah baharu (suatu yang ada yang didahului dengan tiada). Dan sebenarnya dalil yang menunjukkan wajib bagi Allah itu bersifat qidam (sifat yang tidak didahului dengan ketiadaan) dan mustahil atas-Nya bersifat ^adam (ketiadaan) telah nyata, dan kerana segala arah ini Dia-lah yang telah menciptakannya". Intaha.

AL-SHAYKH MUHAMMAD AL-KHIDR HUSAYN AL-TUNISI (w. 1378 H) SHAYKHUL-AZHAR. Dinyatakan dalam majalah al-Hidayah al-Islamiyyah (juz. 12, jil. 4) yang beliau mengetuainya: "Sesungguhnya kejisiman menuntut tempat berhenti dan tempat. Dan sebenarnya telahpun pasti bahawa itu mustahil bagi Allah". Intaha.

AL-HAFIZ AL-MUHADDITH AL-MUJTAHID AL-SHAYKH AL-SAYYID AHMAD IBN MUHAMMAD IBN AL-SIDDIQ AL-GHUMARI AL-MAGHRIBI (w. 1380 H). Beliau berkata dalam kitabnya al-Minahul-Matlubah fi Istihbab Raf^il-Yadayn fid-Du^a' ba^das-Salawatil-Maktubah (yang dihimpunkan dalam sebuah kitab yang berjudul Thalath Rasa'il fi Istihbab al-Du^a', hlm. 61 - 62): "Maka jika dikatakan: "Jika (Allah) al-Haqq subhanahu itu tiada di suatu arah, maka apakah makna perbuatan mengangkat kedua-dua tangan kerana berdoa ke arah langit? Maka jawapannya ialah sebagaimana yang dinukilkan (oleh al-Hafiz al-Mujaddid al-Lughawi Muhammad Murtada al-Zabidi) di dalam kitab Ithafus-Sadatil-Muttaqin (jil. 5, hlm. 34 - 35) daripada al-Turtushi - al-Maliki - dengan dua cara: Pertamanya; bahawa sesungguhnya perbuatan mengangkat dua tangan itu suatu kedudukan ta^abbud (peribadatan) seperti perbuatan menghadap Kaabah ketika solat dan perbuatan menempelkan dahi ke bumi ketika sujud berserta mensucikan-Nya subhanahu dari tempat al-Bayt[ul-Haram] dan tempat sujud. Oleh itu, seolah-olah langit itu kiblat doa. Keduanya; sesungguhnya oleh kerana langit itu tempat jatuh rezeki dan wahyu dan sebagai tempat rahmat dan barakah, di atas makna bahawa hujan itu sentiasa turun dari langit ke bumi lalu hujan itu mengeluarkan suatu tumbuhan, dan langit juga tempat al-Mala'ul-A^la. Oleh itu, jika Allah menqada'kan suatu perkara maka Dia mencampakkannya kepada mereka, lalu mereka mencampakkannya kepada penduduk bumi. Demikian juga amalan diangkat. Dan di langit juga ada bukan seorang daripada kalangan para nabi, padanya ada syurga - iaitu syurga berada di atas langit ketujuh - yang merupakan kemuncak cita-cita. Oleh kerana langit itu menjadi suatu lombong bagi perkara-perkara besar ini dan juga sebagai makrifah al-Qada' dan al-Qadar maka azam yang kuat beralih kepada langit dan sebab-sebab tertumpu kepada langit". Intaha.

AL-MUHADDITH AL-SHAYKH MUHAMMAD ^ARABI AL-TABBAN AL-MALIKI (w. 1390 H) GURU DI MADRASAH AL-FALAH DAN DI AL-MASJIDIL-HARAM. Beliau berkata dalam kitabnya Bara'atul-Ash^ariyyin (jil. 1, hlm. 79): "Mereka yang berakal daripada golongan Ahlus-Sunnah yang bermazhab al-Shafi^i, bermazhab al-Hanafi, bermazhab al-Malik, tokoh-tokoh utama yang bermazhab al-Hanbali dan selain mereka bersepakat bahawa Allah tabarak wa-ta^ala itu maha suci dari arah, kejisiman, batas, tempat dan persamaan dengan segala makhluk-Nya". Intaha.

AL-SHAYKH MUHAMMAD AL-TAHIR IBN ^ASHUR AL-MALIKI (w. 1393 H) KETUA PARA MUFTI MAZHAB MALIKI DI TUNISIA DAN SHAYKH JAMI^ AL-ZAYTUNAH DAN CAWANGAN-CAWANGAN JAMI^ AL-ZAYTUNAH DI TUNISIA. Beliau berkata dalam kitab tafsirnya al-Tahrir wat-Tanwir (jil. 29, hlm. 33): "Firman-Nya - taala - [yang mafhumnya] ((yang di langit)) di dua tempat tersebut (iaitu dalam ayat 16 dan 17 surah al-Mulk) dari segi makna yang kesamaran yang zahirnya memberi makna bertempat di suatu tempat, dan itu tidak layak dengan Allah". Intaha.

AL-SHAYKH ^ABDUL-KARIM AL-RIFA^I AL-DIMASHQI (w. 1393 H) SALAH SEORANG MURID KHUSUS AL-SHARIF AL-MUHADDITH AL-AKBAR AL-SHAYKH MUHAMMAD BADRUD-DIN AL-HASANI. Beliau berkata dalam kitabnya Kitabul-Ma^rifah fi Bayan ^Aqidatil-Muslim (hlm. 55 dan 57): "Mustahil bagi Allah itu ada sifat persamaan dengan perkara baharu, pergantungan dengan masa dan tempat, berada di suatu arah atau ada suatu arah bagi-Nya". Intaha.

AL-SHARIF AL-SHAYKH MUHAMMAD ABUL-YUSR ^ABIDIN AL-HUSYANI (w. 1401 H) MUFTI SYRIA. Beliau berkata dalam kitabnya al-Ijaz fi Ayatil-I^jaz: "Ketahuilah sesungguhnya telah diakui dalam agama Islam bahawa Allah taala itu tiada suatu tempat dan suatu masa bagi-Nya, dan Dia-lah Tuhan [yang mencipta dan mentadbir] masa dan tempat. Dan sesungguhnya tempat-tempat yang disandarkan kepada-Nya taala itu hanya disandarkan untuk pemuliaan kerana Dia telah memuliakan tempat-tempat tersebut. Lalu disebut "BaytuLlah" [rumah Allah]". Intaha.

AL-MUHADDITH AL-SHAYKH AL-SAYYID ^ABDULLAH IBN MUHAMMAD IBN AL-SIDDIQ AL-GHUMARI (w. 1413 H). Beliau berkata dalam kitabnya Qasasul-Anbiya' (hlm. 11): "Allah ada (azali) dan tidak ada suatu pun selain-Nya. Oleh itu, tiada suatu masa pun, tiada suatu tempat pun, tiada suatu ruang pun, tiada suatu detik pun, tiada suatu arasy pun, tiada suatu malaikat pun, tiada suatu bintang pun dan tiada suatu orbit pun. Kemudian Dia mengadakan alam ini tanpa berhajat kepadanya, dan jika Dia mahu maka Dia boleh tidak mengadakannya. Oleh itu, seluruh alam ini dengan suatu yang ada di dalamnya terdiri daripada jauhar, ^arad adalah suatu yang baharu wujud dari ketiadaan...". Intaha.

AL-^ALIMUL-^ALLAMAH AL-SHAYKH ^ABD RABBIH IBN SULAYMAN IBN MUHAMMAD IBN SULAYMAN YANG DIKENALI DENGAN PANGGILAN AL-QALYUBI AL-MISRI SALAH SEORANG DARIPADA ULAMA AL-AZHAR. Beliau berkata dalam kitabnya Faydul-Wahhab fi Bayan Ahlil-Haqq (jil. 2, hlm. 26 - 27): "Kami berkata: "Antara yang telah diakui menurut dalil aqli dan dalil naqli bahawa Allah taala itu Tuhan yang qadim (iaitu yang kewujudan-Nya tidak didahului dengan ketiadaan) lagi yang tidak memerlukan setiap sesuatu selain-Nya dan selain-Nya itu pula memerlukan-Nya. Oleh itu, bagaimana Dia bertempat di langit sedangkan sifat bertempat itu adalah dalil keberhajatan. Dan sesungguhnya jika Dia taala itu ada di suatu tempat nescaya Dia adalah perkara yang boleh dikadarkan, sedangkan sesuatu yang boleh dikadarkan itu adalah suatu yang baharu (iaitu suatu yang kewujudannya didahului dengan ketiadaan), sedangkan Allah taala itu qadim, maka sifat bertempat di suatu tempat atau suatu arah itu mustahil bagi-Nya". Intaha.

SAMAHATUSH-SHAYKH HASANAYN MUHAMMAD HASANAYN MAKHLUF (w. 1410 H) MUFTI MESIR. Beliau berkata dalam kitabnya Mukhtasar Sharh ^Aqidah Ahlil-Islam (hlm. 12 - 13): " - Sesungguhnya Allah - maha suci dari segala kekurangan dan sifat-sifat kebaharuan (iaitu sifat-sifat makhluk). Dan antara sifat-sifat kekurangan dan makhluk itu ialah masa dan tempat. Oleh itu, Allah tidak diiringi oleh suatu masa dan tidak diliputi oleh suatu tempat lantaran Dia-lah pencipta bagi kedua-dua perkara tersebut, maka bagaimana mungkin Dia memerlukan kepada kedua-dua perkara itu pula?!". Intaha.
                  

ENJELASAN YANG TEPAT BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT Fasal 5

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 6

PENJELASAN YANG TEPAT

BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 5

Penjelasan
Bahawa Tidak Boleh Berkata: “Allah Di Setiap Tempat atau Di Mana-mana”

Ketahuilah bahawa seseorang itu tidak boleh berkata: “Allah di setiap tempat atau di mana-mana” meskipun dia memahami ungkapan yang fasid ini dengan makna bahawa Allah mengetahui setiap perkara. Berikut adalah dalil larangan tersebut:

Al-Mutakallim al-Imam Ibn Furak al-Ash^ari (w. 407 H) berkata dalam kitabnya Mushkilul-Hadith[1]:

اعلم أن الثلجي كان يذهب مذهب النجار في القول بأن الله في كل مكان وهو مذهب المعتزلة وهذا التأويل عندنا منكر من أجل أنه لا يجوز أن يقال إن الله تعالى في مكان أو في كل مكان

Maksudnya:
“Ketahuilah bahawa al-Thalji pernah berpegang dengan mazhab al-Najjar dalam pendapat bahawa Allah itu di setiap tempat, sedangkan ini juga mazhab al-Mu^tazilah. Takwil ini di sisi kami adalah suatu kemunkaran dari kerana tidak boleh dikatakan bahawa Allah taala itu berada di suatu tempat atau di setiap tempat”. Intaha.

Al-Mutakallim Ibn Furak berkata lagi[2]:

فمتى ما رجعوا في معنى إطلاق ذلك إلى العلم والتدبير كان معناهم صحيحًا واللفظ ممنوعًا ألا ترى أنه لا يسوغ أن يقال إن الله تعالى مجاور لكل مكان أو مماس له أو حال أو متمكن فيه على معنى أنه عالم بذلك مدبرٌ له

Maksudnya:
“Maka apabila mereka merujuk makna ungkapan itu kepada ilmu dan tadbir maka makna mereka itu sahih dan lafaz pula dilarang. Bukankah anda melihat bahawa tidak boleh mengungkap untuk berkata bahawa Allah taala itu bersebelahan di setiap tempat, atau bersentuhan dengan setiap tempat, atau meresap di setiap tempat, atau bertempat di setiap tempat dengan makna bahawa Dia mengetahui dan mentadbir setiap tempat?”. Intaha.

Al-Imam al-Hafiz Abu Bakr al-Bayhaqi al-Shafi^i al-Ash^ari (w. 458 H) berkata dalam kitabnya al-I^tiqad wal-Hidayah ila Sabilir-Rashad[3]:
وفيما كتبنا من الآيات دلالة على إبطال قول من زعم من الجهمية أن الله سبحانه وتعالى بذاته في كل مكان وقوله عز وجل: ((وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ)) إنما أراد به بعلمه لا بذاتهMaksudnya:
“Dan dalam ayat-ayat yang telah kami tulis itu ada suatu pendalilan bagi membatalkan pendapat daripada sangkaan golongan al-Jahmiyyah bahawa Allah subhanahu wa-ta^ala itu berada di setiap tempat dengan zat-Nya. Dan firman Allah ^azza wa-jall: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ sebenarnya bermaksud dengan ilmu-Nya bukannya dengan zat-Nya”. Intaha.

Hujjatul-Islam al-Shaykh Abu Hamid al-Ghazali al-Shafi^i al-Asha^ari (w. 505 H) berkata bagi menyanggah Jahm ibn Safwan yang merupakan salah seorang daripada pemuka-pemuka ahli bidaah dalam kitabnya al-Arba^in fi Usulid-Din[4]:

ولا ترتبك في مواقع غلطه فمنه غلط من قال: إنه في كل مكان. وكل من نسبه إلى مكان أو جهة فقد زلّ فضلّ ورجع غاية نظره إلى التصرف في محسوسات البهائم ولم يجاوز الأجسام وعلائقها

Maksudnya:
“Dan jangan anda meragukan diri anda tentang beberapa tempat kesalahannya. Antaranya ialah kesalahan orang yang berkata bahawa Dia (Allah) itu di setiap tempat. Dan setiap orang yang menisbahkan-Nya kepada suatu tempat atau suatu arah maka dia telah menyeleweng dan sesat, dan kemuncak pandangannya merujuk kepada beralih dalam perkara yang dirasai oleh binatang, sedangkan Allah tidak ada kaitan dengan segala jisim dan perkara yang ada kaitan dengan jisim dan perkara-perkara yang berkaitan dengan jisim..”. Intaha.

Ibn Kathir (w. 774 H) berkata dalam kitabnya Tafsir al-Qur’anil-^Azim[5]:

اتفق المفسرون على إنكار قول الجهمية الأول القائل تعالى عن قولهم علوًّا كبيرًا بأنه في كل مكان

Maksudnya:
“Ulama tafsir bersepakat bagi menginkar pendapat al-Jahmiyyah golongan pertama yang berkata – Allah maha suci dari pendapat mereka ini – bahawa Allah itu di setiap tempat”. Intaha.

Al-Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-^Asqalani al-Shafi^i al-Ash^ari (w. 852 H) dalam kitabnya Fathul-Bari[6]:

وقد نزع به بعض المعتزلة القائلين بأن الله في كل مكان وهو جهل واضح وفيه – أي في حديث: (إن أحدكم إذا قام في صلاته فإنه يناجي ربّه إن ربّه بينه وبين القبلة) – الردّ على من زعم أنه على العرش بذاته

Maksudnya:
“Dan sesungguhnya hadis ini dipertikai oleh sebahagian golongan al-Mu^tazilah yang berkata bahawa Allah itu di setiap tempat, sedangkan ini suatu kejahilan yang nyata. Dan dalamnya – iaitu dalam hadis (إن أحدكم إذا قام في صلاته فإنه يناجي ربّه إن ربّه بينه وبين القبلة) - ada sanggahan ke atas sesiapa yang menganggap bahawa Dia di atas Arasy dengan zat-Nya”. Intaha.

Al-Shaykh ^Abdul-Wahhab ibn Ahmad al-Sha^rani berkata dalam kitabnya al-Yawaqit wal-Jawahir:

لا يجوز أن يقال إنه تعالى في كل مكان كما تقول المعتزلة والقدرية

Maksudnya:
“Tidak boleh dikatakan bahawa Dia (Allah) taala itu di setiap tempat seperti yang dikatakan oleh golongan al-Mu^tazilah dan al-Qadariyyah”. Intaha.

Di sini pengingkaran ditegaskan setegas-tegasnya ke atas kaum Mu^tazilah dan Jahmiyyah yang berpegang dengan kalimah seperti yang dinaqalkan di atas. Penyelewengan aqidah seperti ini juga kita akan mendapatinya di dalam tulisan Sayyid Qutb iaitu dalam karangannya Fi Zilalil-Qur’an ketika mentafsir ayat 4 surah al-Hadid: (( وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ)) - [yang makna zahirnya: dan Dia bersama kamu di mana jua kamu berada] - dia berkata[7]:

وهو كلمة على الحقيقة لا على الكناية والمجاز. فالله سبحانه مع كل واحد ومع كل شيء في كل وقت وفي كل مكان

Maksudnya:
“Dan ia suatu kalimah yang menurut hakikat bukannya menurut kinayah (sindiran makna) dan majaz (memaksudkan suatu makna daripada makna-makna yang pelbagai). Maka Allah subhanahu bersama setiap orang dan bersama setiap sesuatu pada setiap waktu dan di setiap tempat.”. Intaha.

Ini suatu kejahilan nyata. Inna liLlah wa inna ilayhi raji^un... Allah maha suci dari segala sifat yang disifatkan oleh kaum yang zalim...

WaLlahu a^lam.

______________________________

[1] Ibn Furak, Mushkilul-Hadith, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, hlm. 63.
[2] Ibid, hlm. 65 – 66.
[3] Al-Bayhaqi, al-I^tiqad wal-Hidayah ila Sabilir-Rashad, ^Alam al-Kutub, Beirut, hlm. 70.
[4] Al-Ghazali, al-Arba^in fi Usulid-Din, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut, hlm. 198.
[5] Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’anil-^Azim, Dar al-Andalus, Beirut, jil. 3, hlm. 7.
[6] Ibn Hajar al-^Asqalani, Fathul-Bari bi-Sharh Sahihil-Bukhari, Dar al-Ma^rifah, Beirut, juz. 1, hlm. 508.
[7] Sayyid Qutb, Fi Zilalil-Qur’an, Dar al-Shuruq, jil. 6, juz. 27, hlm. 3481.

Dicatat oleh Abu Nur al-Dununiyy di 11:36 2 ulasan

PENJELASAN YANG TEPAT BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT Fasal 4

http://al-masabihul-munawwirah.blogspot.com/

 PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 5

PENJELASAN YANG TEPAT
BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 4

Penjelasan
Hukum Golongan Yang Beriktikad
Bahawa Allah Wujud Bertempat

Dengan pertolongan Allah taala, di fasal ini saya membawa pendapat ulama berkenaan hukum golongan yang beriktikad bahawa Allah mendiami langit atau mengambil ruang atau tempat di atas Arasy atau di tempat-tempat yang lain.

Al-Imam al-Mujtahid Abu Hanifah (w. 150 H) radiyaLlahu ^anhu telah mengkafirkan sesiapa yang menyandarkan tempat bagi Allah taala; iaitu seperti katanya dalam kitabnya al-Fiqhul-Absat[1]:

من قال لا أعرف ربّي في السماء أو في الأرض فقد كفر وكذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أو في الأرض

Maksudnya:
“Barangsiapa berkata: “Aku tidak tahu Tuhan-ku di langit atau di bumi”, maka dia telah kafir. Demikian juga, barangsiapa berkata: “Sesungguhnya Dia di atas Arasy, dan aku tidak tahu adakah Arasy itu di langit atau di bumi”. Intaha.

Al-Shaykh al-^Allamah Kamalud-Din al-Bayadi al-Hanafi (w. 1098 H) telah menghuraikan kata-kata al-Imam Abu Hanifah di atas dalam kitabnya Isharatul-Maram min ^Ibaratul-Imam seperti berikut[2]:

فقال - أي أبو حنيفة -: (من قال لا أعرف ربّي في السماء أو في الأرض فقد كفر) لكونه قائلاً باختصاص البارئ بجهة وحيّز وكلّ ما هو مختصّ بالجهة والحيّز فإنه محتاج محدَث بالضرورة فهو قول بالنقص الصريح في حقّه تعالى (وكذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أو في الأرض) لاستلزامه القول باختصاصه تعالى بالجهة والحيّز والنقص الصريح في شأنه سيما في القول بالكون في الأرض ونفي العلوّ عنه بل نفي ذات الإله المنزه عن التحيّز ومشابهة الأشياء

Maksudnya:
“Maka beliau - Abu Hanifah - berkata: (Barangsiapa berkata: “Aku tidak tahu Tuhan-ku di langit atau di bumi”, maka dia telah kafir) kerana hal keadaannya berkata dengan mengkhususkan Allah al-Bari’ itu dengan suatu arah dan ruang sedangkan secara darurah setiap perkara yang dikhususkan dengan arah dan ruang sememang suatu perkara yang berhajat (kepada selainnya) lagi baharu. Ini adalah kata-kata yang membawa kekurangan yang jelas pada hak Allah taala. - Abu Hanifah berkata: - (Demikian juga, barangsiapa berkata: “Sesungguhnya Dia di atas Arasy, dan aku tidak tahu adakah Arasy itu di langit atau di bumi) lantaran dia memestikan pendapat dengan mengkhususkan Allah taala dengan arah, ruang dan kekurangan yang jelas pada martabat Allah lebih-lebih lagi pendapat yang membawa pegangan bahawa Allah ada di bumi dan penafian ketinggian martabat Allah, bahkan penafian zat Tuhan yang disucikan dari ruang dan persamaan dengan segala sesuatu”. Intaha.

Al-Imam al-Mutakallim al-Faqih al-Mu’arrikh al-Shaykh al-Fakhr ibn al-Mu^allim al-Qurashi al-Dimashqi (w. 725 H) berkata dalam kitabnya Najmul-Muhtadi wa-Rajmul-Mu^tadi[3]:

نقلاً عن الشيخ الإمام أقضى القضاة نجم الدين في كتابه المسمى كفاية النبيه في شرح التنبيه في قول الشيخ أبي إسحاق رضي الله عنه في باب صفة الأئمة: "ولا تجوز الصلاة خلف كافر لأنه لا صلاة له فكيف يُقتدى به". قال: "وهذا يفهم من كفره مجمع عليه ومن كفّرنا من أهل القبلة كالقائلين بخلق القرءان وبأنه لا يعلم المعدومات قبل وجودها ومن لم يؤمن بالقدر وكذا من يعتقد أنّ الله جالس على العرش كما حكاه القاضي حسين هنا عن نصّ الشافعي رضي الله عنه

Maksud:
“Nukilan daripada al-Shaykh al-Imam Aqdal-Qudah Najmud-Din dalam kitabnya yang berjudul Kifayatun-Nabih fi Sharhit-Tanbih dalam pendapat al-Shaykh Abu Ishaq radiyaLlahu ^anhu dalam Bab Sifat Para Imam: “Tidak boleh solat di belakang seseorang yang kafir kerana tidak ada suatu solat pun baginya maka bagaimana pula dia boleh diikuti”. Dia berkata: “Dan ini difahami dari kekufurannya adalah suatu yang diijmakkan ke atasnya dan sesiapa yang telah kami kafirkan mereka daripada kalangan ahli qiblat seperti golongan yang berpendapat dengan aqidah bahawa al-Quran itu makhluk, dengan aqidah bahawa Allah tidak mengetahui perkara yang tiada sebelum kewujudan perkara tersebut, golongan yang tidak beriman dengan taqdir, demikian juga golongan yang beriktikad bahawa Allah duduk di atas Arasy sebagaimana diceritakan oleh al-Qadi al-Husayn di sini daripada nas al-Shafi^i radiyaLlahu anhu”. Intaha.

Al-Imam al-Hafiz Jalalud-Din ^Abdur-Rahman ibn Abi Bakr al-al-Suyuti (w. 911 H) berkata dalam kitabnya al-Ashbah wan-Naza’ir[4]:

قال الشافعي: لا يكفر أحد من أهل القبلة. واستثنى من ذلك: المجسّم ومنكر علم الجزئيات

Maksudnya:
“Al-Shafi^i berkata: “Tidak ada seorang pun ahli qiblat yang kafir. Terkecuali dari hal itu ialah mujassim (orang beraqidah tajsim) dan orang yang mengingkari ilmu (Allah berkenaan) juz’iyyat”. Intaha.

Antara aqidah mujassim ialah berpegang bahawa Allah itu adalah suatu jisim yang mempunyai arah dan bertempat di suatu tempat. Antara mujassim tersebut ialah Muhammad ibn Karram pengasas fahaman al-Karramiyyah seperti yang disebut al-Imam Abu Mansur ^Abdul-Qahir ibn Tahir al-Baghdadi (w. 429 H) dalam kitabnya al-Farq baynal-Firaq[5]:

فمنها: أن ابن كرّام دعا أتباعه إلى تجسيم معبوده وزعم أنه جسم له حدّ ونهاية من تحته والجهة التي منها يلاقي عرشه... وقد ذكر ابن كرّام في كتابه أن الله تعالى مماسٌّ لعرشه وأن العرش مكان له

Maksudnya:
“Antara kesesatannya: Bahawa Ibn Karram telah menyeru para pengikutnya kepada tajsim Tuhannya dan menganggap Tuhannya itu suatu jisim yang mempunyai had dan penghujung yang terdiri daripada arah bawah-Nya dan arah yang bertemu dengan Arasy-Nya… Sesungguhnya Ibn Karram menyebut di dalam kitabnya bahawa Allah taala bersentuhan dengan Arasy-Nya dan bahawasanya Arasy adalah tempat bagi-Nya…”. Intaha.

Al-Shaykh Lisanul-Mutakallimin Abul-Mu^in Maymun ibn Muhammad al-Nasafi al-Hanafi (w. 508 H) berkata dalam kitabnya Tabsiratul-Adillah fi Usulid-Din[6]:

والله تعالى نفى المماثلة بين ذاته وبين غيره من الأشياء فيكون القول بإثبات المكان له ردًّا لهذا النصّ المحكم - أي قوله تعالى{ليس كمثله شيء} - الذي لا احتمال فيه لوجهٍ ما سوى ظاهره ورادُّ النصّ كافر عصمنا الله عن ذلك

Maksudnya:
“Dan Allah taala menafikan persamaan di antara zat-Nya dan di antara selain-Nya yang terdiri daripada pelbagai perkara. Oleh itu, pendapat yang menetapkan tempat bagi-Nya adalah suatu sanggahan bagi nas yang muhkam ini iaitu {ليس كمثله شيء}[Surah al-Shura, ayat 11] yang di dalamnya tiada tanggungan bagi suatu sisi makna melainkan makna zahirnya. Orang yang menyanggah nas tersebut adalah kafir. Semoga kita dilindungi oleh Allah dari perkara tersebut”. Intaha.

Al-Shaykh Zaynud-Din yang lebih dikenali dengan nama Ibn Nujaym al-Hanafi (w. 970 H) berkata dalam kitabnya al-Bahr al-Ra'iq (dalam bab hukum golongan murtad, juz. 5, hlm. 129):

ويكفر بإثبات المكان لله تعالى فإن قال: الله في السماء فإن قصد حكاية ما جاء في ظاهر الأخبار لا يكفر وإن أراد المكان كفر

Maksudnya:
“Dan kufur dengan sebab penetapan tempat bagi Allah taala. Oleh itu, jika seseorang berkata: “Allah di langit”, sekiranya dia bertujuan menceritakan suatu yang datang dalam zahir nas al-Quran dan Hadis maka dia tidak kafir, dan sekiranya dia bermaksud tempat (bagi Allah taala) maka dia telah kafir”. Intaha.

Al-Shaykh Shuhabud-Din Ahmad ibn Muhammad al-Misri al-Shafi^i al-Ash^ari yang dikenali dengan nama Ibn Hajar al-Haytami (w. 974 H) berkata dalam kitabnya al-Minhajul-Qawim ^alal-Muqaddimatil-Hadramiyyah[7]:

واعلم أنّ القرافي وغيره حكوا عن الشافعي ومالك و أحمد وأبي حنيفة رضي الله عنهم القول بكفر القائلين بالجهة والتجسيم وهم حقيقون بذلك

Maksudnya:
“Dan ketahuilah bahawa al-Qarafi dan selain beliau telah menceritakan daripada al-Shafi^i, Malik, Ahmad dan Abu Hanifah radiyaLlahu ^anhum tentang pendapat kufurnya golongan yang berpendapat dengan arah dan tajsim (bagi Allah taala), dan mereka (para imam mazhab tersebut) pasti tentang perkara tersebut”. Intaha.

Al-Shaykh al-Mulla ^Ali al-Qari al-Hanafi (w. 1014 H) berkata dalam kitabnya Mirqatul-Mafatih Sharh Mishkatil-Masabih[8]:

بل قال جمع منهم - أي من السلف - ومن الخلف إنّ معتقد الجهة كافر كما صرح به العراقي وقال: إنه قول لأبي حنيفة ومالك والشافعي و الأشعري والباقلاني

Maksudnya:
“Bahkan sekumpulan daripada kalangan ulama salaf dan ulama khalaf bahawa orang yang beriktikad dengan adanya arah bagi Allah adalah kafir seperti yang diterangkan oleh al-^Iraqi dengan jelas iaitu dia berkata: “Sesungguhnya ini adalah pendapat bagi Abu Hanifah, Malik, al-Shafi^i, al-Ash^ari dan al-Baqillani”. Intaha.

Al-Shaykh al-Mulla ^Ali al-Qari berkata lagi dalam kitabnya Sharhul-Fiqhil-Akbar[9]:

وكذا من قال بأنه سبحانه جسم وله مكان ويمرّ عليه زمان ونحو ذلك كافر حيث لم تثبت له حقيقة الإيمان

Maksudnya:
“…dan demikian juga orang yang berpendapat bahawa Allah subhanahu itu suatu jisim, mempunyai suatu tempat, dilalui oleh suatu masa dan seumpamanya adalah kafir yang hakikat iman tidak sabit baginya”. Intaha.

Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Nabulusi al-Hanafi (w. 1143 H) berkata dalam kitabnya al-Fathur-Rabbani wal-Faydur-Rahmani[10]:

وأمّا أقسام الكفر فهي بحسب الشرع ثلاثة أقسام ترجع جميع أنواع الكفر إليها وهي: التشبيه والتعطيل والتكذيب... وأمّا التشبيه: فهو الاعتقاد بأن الله تعالى يشبه شيئًا من خلقه كالذين يعتقدون أن الله تعالى جسم فوق العرش أو يعتقدون أن له يدين بمعنى الجارحتين... أو أنه في السماء أو في جهة من الجهات الستّ أو أنه في مكان من الأماكن أو في جميع الأماكن أو أنه ملأ السموات والأرض... وجميع ذلك كفر صريح والعياذ بالله تعالى

Maksudnya:
“…dan adapun bahagian-bahagian kufur itu maka menurut syarak pembahagian kufur itu ada tiga bahagian yang dirujuk oleh semua jenis kufur[11] kepada pembahagian ini iaitu tashbih, ta^til dan takdhib… Dan adapun tashbih maka istilah ini bermaksud iktikad bahawa Allah taala menyamai atau menyerupai sesuatu dari makhluk-nya seperti mereka yang beriktikad bahawa Allah taala itu suatu jisim di atas Arasy atau mereka beriktikad bahawa Dia mempunyai anggota tangan… atau bahawa Dia di langit atau di suatu arah dari arah yang enam atau di suatu tempat dari sebarang tempat atau di semua tempat atau Dia memenuhi segala langit dan bumi… dan semua itu adalah suatu kufur yang jelas dan kita mengharapkan perlindungan dengan Allah taan”. Intaha.

Al-Shaykh al-^Allamah Muhammad Arshad ibn ^Abdullah al-Banjari berkata dalam kitabnya Tuhfatur-Raghibin[12] berkenaan golongan al-Mujassimah al-Mushabbihah:
“…(dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah taala datang dan turun dengan zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat kepada suatu tempat (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa allah taala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah taala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (Shahdan adalah) perpegangan setengah kaum Mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith yang mutashabih dan dinamai pula kaum Mujassimah itu Mushabbihah (Kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang Mujassimah itu Mushabbihah dan Mushabbihah itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah taala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (Dan barangsiapa) menyembah jisim maka sanya jadi kafir…”. Intaha [dipindah dari tulisan jawi].

Al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatani berkata dalam kitabnya Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad[13]:
“…dan sanya telah banyak pada zaman ini beberapa manusia yang mendakwakan dirinya alim yang mengajar ia akan manusia yang awam dengan pengajaran yang salah dan beberapa iktikad dan rahsia yang menyesatkan hamba Allah dan setengah mereka itu yang berpegang dengan zahir ayat Quran yang mutashabihah atau Sunnah yang mutashabihah pada hal tiada dilentangkan dengan qawati^ ^aqliyyah dan naqliyyah yang muhkamat tetapi berpegang mereka itu dengan zahir ayat yang mutashabihah maka jatuh mereka itu di dalam laut kufur maka sesat mereka itu dan menyesat oleh mereka itu akan manusia yang awam maka adalah mereka itu seperti Dajjal atau terlebih jahat daripada Dajjal…”. Intaha [dipindah dari tulisan jawi].


Al-Shaykh al-^Allamah al-Muhaddith al-Faqih Abul-Mahasin Muhammad al-Qawuqji al-Tarabulusi al-Lubnani al-Hanafi (w. 1305 H) berkata dalam kitabnya al-I^timad fil-I^tiqad[14]:

ومن قال لا أعرف الله في السماء هو أم في الأرض كفر لأنه جعل أحدهما له مكانًا

Maksudnya:
“…dan barangsiapa berkata: “Aku tidak mengenal Allah itu sama ada Dia di langit atau di bumi” maka dia telah kafir kerana dia menjadikan salah satu daripada dua benda tersebut sebagai suatu tempat bagi-Nya”. Intaha.

Al-Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari - Wakilul-Mashikhah al-Islamiyyah di negara Khilafah ^Uthmaniyyah - (w. 1371 H) berkata dalam kitabnya Maqalatul-Kawthari[15]:

إن القول بإثبات الجهة له تعالى كفر عند الأئمة الأربعة هداة الأمة كما نقل عنهم العراقي على ما في شرح المشكاة لعلي القاري

Maksudnya:
“Sesungguhnya pendapat yang menetapkan arah bagi Allah taala itu adalah suatu kekufuran di sisi para imam yang empat yang menjadi pemimpin hidayah umat sebagaimana yang dinukilkan oleh al-^Iraqi berdasarkan apa yang ada di dalam kitab Sharhul-Mishkah oleh [al-Mulla] ^Ali al-Qari”. Intaha.

Al-^Allamah al-Shaykh al-Muhaddith al-Hafiz al-Faqih ^AbduLlah al-Harari yang dikenali dengan gelaran al-Habashi (w. 1429 H) berkata dalam kitabnya al-Siratul-Mustaqim[16]:

ويكفر من يعتقد التحيّز لله تعالى أو يعتقد أن الله شيء كالهواء أو كالنور يملأ مكانًا أو غرفة أو مسجدًا ونسمّي المساجد بيوت الله لا لأن الله يسكنها بل لأنها أماكن يُعبَدُ الله فيها. وكذلك يكفر من يقول: (الله يسكن قلوب أوليائه) إن كان يفهم الحلول. وليس المقصود بالمعراج وصول الرسول إلى مكان ينتهي وجود الله تعالى إليه ويكفر من اعتقد ذلك إنما القصدُ من المعراج هو تشريف الرسول صلى الله عليه وسلم باطلاعه على عجائب في العالم العلويّ وتعظيمُ مكانته ورؤيته للذات المقدس بفؤاده من غير أن يكون الذات في مكانٍ

Maksudnya:
“Dan kafirlah sesiapa yang beriktikad ada ruang bagi Allah taala atau beriktikad bahawa Allah adalah suatu seperti udara atau seperti cahaya yang memenuhi suatu tempat atau bilik atau masjid. Kita menamakan masjid sebagai rumah Allah bukanlah kerana Allah mendiami masjid, tetapi kerana masjid itu suatu tempat yang di dalamnya Allah disembah. Demikian juga kafirlah sesiapa yang berkata: “Allah mendiami hati para wali-Nya” jika dia memahami (ungkapan tersebut) dengan aqidah hulul. Mi^raj bukanlah bermaksud sampainya Rasul ke suatu tempat yang kewujudan Allah taala sampai padanya, dan kafirlah sesiapa yang beriktikad begitu. Tujuan Mi^raj hanyalah kemuliaan atau keraian buat Rasul sallaLlahu ^alayhi wa-sallam dengan mendedahkan kepada baginda tentang perkara-perkara ajaib di alam tinggi dan juga suatu pengagungan kedudukan baginda. Baginda melihat Zat Yang Maha Suci dengan hatinya tanpa Zat tersebut ada di suatu tempat”. Intaha.

WaLlahu a^lam.

___________________________________

[1]Abu Hanifah al-Nu^man ibn Thabit, al-Fiqhul-Absat - dikumpulkan dalam Majmu^ Rasa’il Abi Hanifah dengan tahqiq al-Kawthari - , t. pt., hlm. 12.
[2] Al-Bayadi, Isharatul-Maram min ^Ibaratul-Imam, Mustafa al-Halabi, Kaherah, hlm. 200.
[3]Ibnul-Mu^allim al-Qurashi, Najmul-Muhtadi wa-Rajmul-Mu^tadi, manuskrip, National Library - Paris/ 638, hlm. 287 [akan dipaparkan pada suatu masa mendatang in sha' Allah].
[4] Al-Suyuti, al-Ashbah wan-Naza’ir fi Qawa^id wa-Furu^ Fiqh al-Shafi^i - lihat dalam Kitab al-Riddah - , al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, t.tp., hlm. 747.
[5] ^Abdul-Qahir al-Baghdadi, al-Farq baynal-Firaq, Maktabah Dar al-Turath, Kaherah, hlm. 227, 228.
[6] Abul-Mu^in al-Nasafi, Tabsiratul-Adillah fi Usulid-Din, t.pt. Damsyik, juz. 1, hlm. 169.
[7] Ibn Hajar al-Haytami, al-Minhajul-Qawim ^alal-Muqaddimatil-Hadramiyyah, Mua’assasah ^Ulum al-Qur’an, Damsyik, hlm. 224.
[8] Mulla ^Ali al-Qari, Mirqatul-Mafatih Sharh Mishkatil-Masabih, Dar al-Fikr, Beirut, juz. 3, hlm. 300.
[9] Mulla ^Ali al-Qari, Sharhul-Fiqhil-Akbar, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, hlm. 272.
[10] Al-Nabulusi, al-Fathur-Rabbani wal-Faydur-Rahmani, t. pt., Beirut, hlm. 124.
[11] Iaitu tiga jenis kufur: kufur iktikad, kufur perbuatan dan kufur perkataan.
[12] Muhammad Arshad al-Banjari, Tuhfatur-Raghibin fi Bayan Haqiqah Imanil-Mu'minin, Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, Singapura - Jeddah, t. th., hlm. 17.
[13] Al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani, Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad, al-Matba^ah al-Ahmadiyyah, Singapura, 1343 H, hlm. 3.
[14] Al-Qawuqji, al-I^timad fil-I^tiqad, cetakan dengan izin anak penulis, Kaherah, hlm. 5.
[15] Al-Kawthari, Maqalatul-Kawthari, Dar al-Ahnaf, Riyadh, hlm. 321.
[16] ^Abdullah al-Harari, al-Siratul-Mustaqim, Dar al-Mashari^ lit-Tiba^ah wan-Nashr wat-Tawzi^, Beirut, hlm. 26.

Dicatat oleh Abu Nur al-Dununiyy di 11:00 0 ulasan

PENJELASAN YANG TEPAT BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT Fasal 3

http://al-masabihul-munawwirah.blogspot.com/

PERMATA YANG BERSINAR MENERANGKAN AQIDAH ISLAM YANG SEBENAR 4

PENJELASAN YANG TEPAT

BAHAWA ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT

Fasal 3

Pendapat Ulama Nusantara

Bahawa Allah Ada Tanpa Bertempat

Ini adalah sebahagian nukilan pendapat sebahagian ulama Nusantara.

1. Al-Shaykh ^Abdus-Samad ibn al-Falimbani (w. 1206 H) berkata dalam kitabnya Hidayatus-Salikin [1]:
“Maha suci Allah taala daripada pindah dan bergerak dan mengambil tempat dan bertempat yang tertentu pada suatu benua dan berpihak dengan pihak yang tertentu... tiada meliputi akan Allah taala itu oleh tempat… dan tiada menentukan Allah taala itu oleh zaman… adalah Allah itu dahulu daripada bahawa Ia menjadikan akan zaman dan tempat dan adalah Allah taala sekarang atasnya iaitu ada Ia sedia tiada berubah-ubah daripada sedia-Nya”. Intaha.

2. Al-Shaykh Zaynul-^Abidin al-Fatani yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatani berkata dalam kitabnya Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad[2] berkata lagi:
“…Dan bahawasanya Allah taala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah taala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu. Bersamaan Ia atas Arasy atas wajah yang difirman-Nya dan atas makna yang dikehendaki-Nya akan dia akan sebagai bersamaan yang berpatutan dengan kebesaran-Nya dan ketinggian kepujian-Nya dan kebesaran-Nya…”. Intaha.

3. Sayyid ^Ulama’il-Hijaz al-Mutakallim al-Mufassir al-Shaykh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H ) berkata dalam kitabnya al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah [3]ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah taala:

أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش"

Maksudnya:
“…atau [Allah] taala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kirinya, atau atasnya, atau bawahnya, atau depannya, atau belakangnya, atau [Allah] taala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”. Intaha.


Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya Nuruz-Zalam Sharh Manzumah ^Aqidatil-^Awam[4]:

وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها

Maksudnya:
“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”. Intaha.

4. Al-Shaykh Husayn Nasir ibn Tayyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya Hidayatul-Mutafakkirin[5]:
“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”. Intaha.

5. Al-Shaykh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatani yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya Sharh Bakuratil-Amani li-Isharah ^Awam Ahlil-Fatani[6]:
“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith;) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad...”. Intaha.

6. Al-Shaykh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatani berkata dalam khutbah kitabnya al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir[7]:
“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”. Intaha.

Al-Shaykh ^Abdul-^Aziz al-Fatani berkata lagi di tempat yang lain dalam kitabnya yang sama[8]:
“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”. Intaha.

Oleh kerana keterbatasan kitab ulama Nusantara dalam khazanah peribadi saya dan keterbatasan masa, maka masih ramai lagi ulama Nusantara yang pendapat mereka tidak dapat dimuatkan dalam ruangan ini. Mudah-mudahan blogger Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah yang lain dapat membuat penambahbaikan ke atas tulisan ini.

__________________________________

[1] Al-Shaykh ^Abdus-Samad al-Falimbani, Hidayatus-Salikin, Maktabah wa-Matba^ah Dar al-Mu^arif, Pulau Pinang, t. th., hlm. 8.
[2] Al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani, Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad, al-Matba^ah al-Ahmadiyyah, Singapura, 1343 H, hlm. 4 - 5.
[3] Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Bantani, al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Bantani, Nuruz-Zalam Sharh Manzumah ^Aqidatil-^Awam, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Shaykh Husayn Nasir ibn Tayyib al-Banjari, Hidayatul-Mutafakkirin, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[6] Al-Shaykh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatani, Sharh Bakuratil-Amani li-Isharah ^Awam Ahlil-Fatani, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 - 25.
[7] Al-Shaykh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatani, al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[8] Ibid. hlm 16 – 17.

Dicatat oleh Abu Nur al-Dununiyy di 15:29 0 ulasan

ISLAM AGAMA SAMAWI BAGI SEMUA NABI DAN RASUL

http://al-dununiyy.blogspot.com/2010/02/islam-agama-samawi-bagi-semua-nabi-dan.html

Hanya Islam Agama Yang Benar

Agama adalah suatu kumpulan peraturan yang berdiri di atas prinsip-prinsip keyakinan yang jika diikuti akan menjamin keselamatan hidup seseorang hamba di dunia dan akhirat. Agama yang benar pada prinsipnya adalah wad^ Ilahi (peraturan yang ditentukan oleh Allah). Oleh kerana Allah adalah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, pemilik dan pentadbir dunia, akhirat dan sekalian alam maka Allah-lah yang maha mengetahui perkara-perkara yang membawa kemaslahatan kehidupan di dunia dan perkara-perkara yang menyelamatkan hamba di akhirat. Justeru, antara hikmah pengutusan para nabi dan rasul ialah menyampaikan wahyu dari Allah yang mengandungi perkara-perkara yang menyelamatkan hamba di akhirat. Sebaliknya pula, agama yang bukan wad^ Ilahi adalah agama yang batil.

Ketahuilah bahawa agama yang haqq disebut agama, dan demikian juga agama yang batil juga disebut agama. Allah ta^ala berfirman:

لكم دينكم ولى دين

Maknanya: “Bagi kamu agama kamu (yang batil yang wajib kamu meninggalkannya), dan bagiku agama (yang haqq yang wajib aku berpegang teguh dengannya)”. [Surah al-Kafirun, ayat 6]

Ditegaskan di sini bahawa satu-satunya agama yang haqq hanyalah agama Islam. Allah berfirman:

إن الدين عند الله الإسلام

Maknanya: “Sesungguhnya agama yang diredai Allah adalah Islam”. [Surah Ali ^Imran, ayat 19]

Allah juga berfirman:

ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين

Maknanya: “Dan barangsiapa mencari selain Islam sebagai suatu agama maka tidak akan diterima daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi”. [Surah Ali ^Imran, ayat 85]

Hanya Islam Agama Samawi

Islam adalah satu-satunya agama yang haqq yang diredai oleh Allah buat hamba-hamba- Nya. Allah memerintahkan kita untuk berpegang dan beramal dengannya. Justeru, satu-satunya agama samawi; yang diturunkan oleh Allah adalah Islam, tidak ada agama samawi selain Islam. Penggunaan istilah agama samawi hanya sah dengan merujuk kepada agama Islam. Ini kerana agama Islam adalah agama para nabi seluruhnya, dari nabi yang pertama, iaitu ayah segenap manusia; Nabi Adam yang merupakan seorang nabi dan rasul, hingga nabi dan rasul terakhir; Nabi Muhammad. Semua pengikut para nabi adalah beragama Islam. Para nabi dan para pengikut mereka semuanya beriman dengan Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, hari akhirat dan qadar baik dan buruk.

Agama atau al-Din adalah dikenali dengan aqidah atau prinsip-prinsip keyakinan. Oleh itu, tidak boleh sama sekali untuk memasukkan agama Yahudi dan Nasrani ke dalam istilah agama samawi kerana dari segi aqidah kedua-dua agama ini amat jauh berbeza dengan aqidah Islam yang dibawa oleh semua para nabi dan rasul. Demikian juga amat tidak wajar untuk mengatakan bahawa agama Yahudi suatu agama yang dibawa oleh Nabi Musa dan agama Kristian suatu agama yang dibawa oleh Nabi ^Isa! Ini kerana pernyataan seumpama ini jelas telah menyandarkan agama kufur kepada Nabi Musa dan Nabi ^Isa. Bahkan, dengan tegasnya telah dinyatakan oleh Allah:

إن الدين عند الله الإسلام

Maknanya: “Sesungguhnya agama yang diredai Allah adalah agama Islam”. [Surah Al ^Imran, ayat 19]

Selanjutnya, ditegaskan dalam al-Quran bahawa seluruh para nabi adalah muslim. Berikut adalah sebahagian ayat-ayat al-Quran mengenai hal tersebut.

Allah berfirman berkenaan Nabi Ibrahim:

ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا ولكن كان حنيفا مسلما وما كان من المشركين

Maknanya: “Ibrahim bukan seorang Yahudi dan bukan pula seorang Nasrani, akan tetapi dia adalah seorang yang jauh dari syirik dan kekufuran dan seorang muslim. Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orangorang musyrik”. [Surah Al ^Imran, ayat 67]

Allah berfirman berkenaan Nabi Sulayman:

إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم ألا تعلوا علي وأتوني مسلمين

Maknanya: “Sesungguhnya surat itu, daripada Sulaiman dan sesungguhnya (isi)nya: Dengan menyebut nama Allah yang maha pemurah lagi maha penyayang. Bahawa janganlah kamu sekalian berlaku sombong terhadapku dan datanglah kepadaku sebagai orang-orang yang memeluk Islam”. [Surah al-Naml, ayat 30-31]

Berkenaan Nabi Yusuf, Allah berfirman bahawa baginda berdoa dengan berkata:

توفني مسلما وألحقني بالصالحين

Maknanya: “…Wafatkanlah aku dalam keadaan muslim dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh”. [Surah Yusuf, ayat 101]

Allah berfirman berkenaan seruan Nabi kepada kaum baginda:

وقال موسى ياقوم إن كنتم ءامنتم بالله فعليه توكلوا إن كنتم مسلمين

Mafhumnya: "Musa pula berkata (kepada kaumnya): "Wahai kaumku! Jika kamu beriman dengan Allah, maka hendaklah kamu bertawakal kepada-Nya, jika kamu benar-benar orang Islam". [Surah Yunus, ayat 84]

Allah berfirman berkenaan kata-kata bekas ahli sihir yang menjadi pengikut Nabi Musa:

وما تنقم منا إلا أن ءامنا بآيات ربنا لما جاءتنا ربنا أفرغ علينا صبرًا وتوفنا مسلمين

Maknanya: “Dan engkau [Firaun] tidak menyalahkan kami, melainkan kerana kami beriman kepada ayat-ayat Tuhan kami ketika ayat-ayat itu datang kepada kami. (mereka berdoa): Ya Tuhan kami, limpahkanlah kesabaran kepada kami dan matikanlah kami dalam keadaan muslim (beragama Islam)”. [Surah al-A^raf, ayat 126]

Allah berfirman berkenaan Nabi Isa dan pengikut setianya:

فلما أحس عيسى منهم الكفر قال من أنصاري إلى الله قال الحواريون نحن أنصار الله ءامنا بالله واشهد بأنا مسلمون

Maknanya: “Maka tatkala Isa mengetahui keingkaran mereka (Bani Israil) lalu dia berkata: Siapakah yang akan menjadi penolong-penolongku untuk (menegakkan agama) Allah. Para Hawariyyun (sahabat-sahabat setia) menjawab: Kamilah penolong-penolong (agama) Allah. Kami beriman kepada Allah dan saksikanlah bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang muslim”. [Surah Al ^Imran, ayat 52]

Sebenarnya masih banyak lagi ayat-ayat lain yang menunjukkan bahawa agama para nabi seluruhnya adalah Islam dan bahawa mereka adalah orang-orang muslim.


Agama Samawi atau Syariat-syariat Samawiyyah Bukannya Agama-agama Samawi
Semua nabi dan rasul membawa agama yang sama dan satu iaitu Islam tetapi dengan hukum syariat (peraturan syariat) yang berbeza-beza. Oleh itu, wajar disebut sebagai hukum-hukum syariat samawiyyah dan amat tidak wajar disebut agama-agama samawi tapi sebutlah agama samawi dengan merujuk kepada agama Islam sahaja. Ini kerana dari segi hukum syariat ada perbezaan di antara seorang rasul dengan rasul yang lain, manakala dari segi aqidah pula maka tiada sebarang perbezaan di antara seorang nabi dengan nabi yang lain secara mutlak. Allah berfirman:

لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا

Maknanya: “…Untuk tiap-tiap umat di antara kamu (umat Muhammad dan umat-umat sebelumnya), kami berikan aturan dan jalan yang terang”. [Surah al-Ma’idah, ayat 48]

Dalam ayat ini Allah menyatakan bahawa bagi setiap umat ada syariat tersendiri, dan Allah tidak pula menyatakan bahawa masing-masing memiliki al-Din; agama yang mempunyai prinsip aqidah tersendiri dan berbeza di antara satu dengan yang lain. Lebih tegas lagi Rasulullah bersabda:

الأنبياء إخوة لعلات دينهم واحد وأمهاتهم شتى

Maknanya: “Para nabi bagaikan saudara seayah, agama mereka satu (iaitu Islam) dan ibu-ibu (iaitu syariat-syariat) mereka berbeza-beza”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibn Hibban dan selain mereka]

Tatimmah: Awasi dan jauhi pendapat-pendapat sesat sebagaimana berikut:
1. “Agama samawi atau agama langit mencakupi Islam, Yahudi dan Kristian”.
2. “Yahudi agama yang dibawa oleh Nabi Musa”.
3. “Kristian atau Nasrani agama yang dibawa oleh Nabi Isa”.
4. “Penamaan agama samawi atau agama langit ialah kerana agama ini diwahyu oleh Allah yang berada di langit”.

WaLlahu a^lam

Dicatat oleh Abu Nur al-Dununiyy pada Selasa, Februari 16, 2010

Perbahasan-perbahasan Asas Berkenaan Nas-nas Mutasyabihat di Sisi Salaf (dan Khalaf) secara Ringkas

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/308

Pendahuluan: Skop Perbahasan pada Surah Ali Imran ayat Ketujuh

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah isi utama Al-Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta'wilnya. Padahal, tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” [Surah Ali Imran: 7]

Perbincangan kita adalah berkenaan berbahasan ayat Al-Qur’an Surah Ali Imran ayat ketujuh ini di mana Allah s.w.t. membahagikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada dua jenis yang utama iaitu mutasyabihat dan muhkamat. Fokus kita dalam perbahasan ini adalah kepada memahami pendirian salafus-soleh dan majoriti ulama’ Islam terhadap ayat-ayat mutasyabihat dengan makna yang dimaksudkan daripada surah Ali Imran ayat ketujuh ini.

Adapun mengenai ayat pertama daripada Surah Hud dan surah Az-Zumar ayat ke-23, maka lafaz muhkam dan mutasyabih dalam kedua-dua ayat tersebut berbeza makna dan penggunaannya berbanding ayat ke-7 surah Ali Imran ini. Oleh sebab itulah, kita fokus kepada Surah Ali Imran ayat ke-7 ini kerana tafsiran-tafsirannya di sisi para ulama’ tafsir berbeza jika dibandingkan perbahasan mereka dalam surah Az-Zumar (ayat 23) dan surah Hud (ayat pertama).

Muhkamat dalam surah Ali Imran (ayat ketujuh) berbeza dengan maksud Muhkam dalam surah Hud (ayat pertama) kerana Muhkam dalam Surah Ali Imran bermaksud: sesuatu ayat yang tidak mempunyai kesamaran maknanya yang bertentangan dengan mutasyabih. Adapun Muhkam dalam surah Hud maknanya suatu ayat itu putus dan tetap daripada Allah sw.t. yang tidak mengandungi kebatilan. Ia bukan kata lawan bagi mutasyabih.

Begitu juga Mutasyabih dalam surah Ali Imran berbeza maknanya daripada Mutasyabih dalam surah Az-Zumar kerana Mutasyabih dalam surah Ali Imran bermaksud, ianya mengandungi kesamaran sedangkan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar bermaksud, saling menyamai antara sesuatu lafaz dengan lafaz yang lain. Maka, mutasyabih dalam surah Az-Zumar bukan kata lawan bagi muhkam sedangkan Mutasyabih dalam surah Ali Imran adalah kata lawan bagi Muhkam dalam surah yang sama.

Imam Al-Qurtubi misalnya, ketika membahaskan perkataan Muhkam dalam surah Hud ayat pertama, beliau berkata:

وأحسن ما قيل في معنى )) أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ (( قول قَتَادة؛ أي جعلت محكمة كلّها لا خَلَل فيها ولا باطل.

Maksudnya: “Sebaik-baik perkataan yang menjelaskan makna “putus ayat-ayatnya” adalah perkataan Qatadah iaitu: “Dijadikan ayat-ayat Al-Qur’an muhkamah semuanya kerana ianya (ayat-ayat Al-Qur’an) tiada kecelaan dan tiada kebatilan padanya…” [Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an pada surah Hud ayat pertama]

Namun, ketika Imam Al-Qurtubi mentafsirkan perkataan Muhkamat dalam surah Ali Imran ayat ketujuh, beliau berkata:

فقال جابر بن عبد الله، وهو مقتضى قول الشعبي وسفيان الثوري وغيرهما: المحكمات من آي القرآن ما عرِف تأويله وفهم معناه وتفسيره. والمتشابه ما لم يكن لأحد إلى علمه سبيل مما ٱستأثر الله تعالى بعلمه دون خلقه.

Maksudnya: “Jabir bin Abdullah berkata, berdasarkan perkataan As-Syi’bi, Sufian At-Thauri dan sebagainya: “Muhkamat dalam mana-mana Al-Qur’an adalah apa yang diketahui ta’wilnya dan apa yang difahami maknanya dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorangpun untuk mengetahuinya kerana ianya disembunyikan oleh Allah pada ilmuNya tanpa (pengetahuan) makhlukNya” [Al-Jami’e Li Ahkam Al-Qur’an pada surah Ali Imran ayat ketujuh]

Ini jelas menunjukkan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam dua ayat berbeza (surah Hud dan surah Az-Zumar) berbeza dengan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam satu ayat yang disertakan kedua-dua perkataan tersebut (Ali Imran ayat ketujuh).

Begitu juga kalau kita lihat dalam tafsir Al-Jalalain ada menyebut tentang membezakan kedua-dua penggunaan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Ali Imran dengan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Ianya berbunyi:

{ هُوَ ٱلَّذِى أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ } واضحات الدلالة { هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ } أصله المعتمد عليه في الأحكام { وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ } لا تفهم معانيها كأوائل السور

وجعله كله محكماً في قوله { أُحْكِمَتْ آياته  [1:11] بمعنى أنه ليس فيه عيب ومتشابهاً في قوله)) كِتَابَاً مَّتَشَابِهاً  [23:39] بمعنى أنه يشبه بعضه بعضاً في الحسن والصدق

Maksudnya: “((Dia yang menurunkan kepadamu Al-Kitab yang mana antaranya ada ayat-ayat muhkamat…)) iaitu yang jelas petunjuk (maknanya), ((ia adalah ummul kitab…)) iaitu yang mana ianya suatu asas yang dipegang dalam panduan hukum-hakam, ((…dan yang lain adalah mutasyabihat…)) iaitu tidak diketahui maknanya seperti awal-awal Surah…

“Allah juga menyebutkan bahawa Al-Qur’an seluruhnya sebagai muhkam pada firmanNya: “putus/jelas ayat-ayatnya…” (Surah Hud ayat pertama) dengan makna bahawasanya tiada keaiban padanya (keseluruhan Al-Qur’an). Begitu juga Allah s.w.t. menyebut Al-Qur’an (keseluruhannya) sebagai mutasyabih pada firmanNya: ((suatu kitab yang mutasyabih…)) [Surah Az-Zumar: 23] dengan makna: saling menyamai antara sesetengah ayat dengan ayat yang lain dari sudut keindahan dan kebenarannya…” [Tafsir Jalalain: Ali Imran ayat ke-7]

Ini menunjukkan secara jelas, perbezaan antara muhkam dan mutasyabih dalam ayat ketujuh surah Ali Imran dengan muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Oleh kerana itulah, apa yang menjadi fokus perbahasan dalam risalah ini adalah cara berinteraksi para ulama’ salaf dan sebahagian ulama’ khalaf terhadap nas-nas mutasyabihat berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh. Pendirian ini dan fokus ini perlu dijelaskan supaya tidak membincangkan sesuatu yang tidak tepat pada konteksnya.

Maka, kita berikan tumpuan kepada mentafsirkan surah Ali Imran ayat ketujuh ini kerana pada ayat ini kerana daripadanyalah beredarnya kebanyakkan perbahasan-perbahasan berkenaan nas-nas mutasyabihat yang melibatkan lafaz-lafaz yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Perbahasan Pertama: Apa Itu Mutasyabihat (Berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh)?

Ramai ulama’ meriwayatkan banyak perkataan-perkataan ulama’ salaf dan khalaf tentang makna mutasyabihat tersebut. Itu tidak perlu dibahaskan secara terperinci di sini. Ini kerana, semua perkataan-perkataan tersebut adalah perbezaan tanawwu’ (kepelbagaian) yg mana satu sama lain tidak saling bertentangan. Fokusnya adalah: mutasyabihat itu mempunyai kemungkinan makna-makna lain selain makna zahir. Ini berdasarkan sebahagian pendapat ulama’ antaranya:

Imam At-Tabari, seorang ulama’ tafsir salaf berkata (310 H) dalam tafsir beliau:

وأما قوله: { مُتَشَـابِهَـاتٌ } فإن معناه: متشابهات فـي التلاوة، مختلفـات فـي الـمعنى

Adapun firman Allah s.w.t. ((Mutasyabihat)) maka maknanya: kehampiran dari sudut bacaan tetapi berbeza dari sudut makna” [Jamie’ Al-Bayan pada tafsir surah Ali Imran ayat ketujuh]

Imam As-Samarqandi (375 H) juga berkata:

ويقال: المحكم ما كان واضحاً لا يحتمل التأويل والمتشابه: الذي يكون اللفظ يشبه اللفظ والمعنى مختلف

Maksudnya: “Dikatakan: Al-Muhkam itu apa yang jelas maknanya dan tidak membawa ta’wil. Dan mutasyabih adalah apa yang lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya berbeza. [tafsir Bahr Al-Ulum: Ali Imran ayat ketujuh]

Imam Al-Khazin (725 H)  juga meriwayatkan makna tersebut:

)) متشابهات(( يعني أن لفظه يشبه لفظ غيره ومعناه يخالف معناه.

Maksudnya: “((Mutasyabihat)) iaitu lafaznya sama dengan lafaz lain tetapi maknanya berbeza dengan maknanya pada lafaz lain tersebut” [Lubab At-Ta’wil: Ali Imran ayat ketujuh]

Lafaz yang hampir sama antara satu sama lain namun mempunyai makna yang berbeza adalah seperti lafaz yadd yang mana jika nisbahnya kepada manusia, maknanya suatu keanggotaan (tangan) namun jika dinisbahkan kepada Allah, maka maknanya berbeza, kerana Allah s.w.t. tidak bersifat dengan keanggotaan. Ini kita akan buktikan kemudian.

Imam At-Tabrani (360 H) juga berkata:

وقال بعضُهم: الْمُحْكَمُ هو الذي لا يحتملُ من التأويلِ إلاّ وَجْهاً وَاحِداً، وَالْمُتَشَابهُ مَا احْتَمَلَ وُجُوهاً.

Maksudnya: “Sebahagian ulama berkata: “Al-Muhkam itu adalah apa yang tidak membawa kepada ta’wil melainkan dengan satu sudut makna. Adapun mutasyabih adalah apa yang mengandungi banyak sudut (makna). [At-Tafsir Al-Kabir pada Ali Imran:7]

Imam Ibn Al-Jauzi berkata dalam kitab tafsirnya:

والرابع: أنه ما اشتبهت معانيه، قاله مجاهد.

“Pendapat Maksud (mutasyabihat) Keempat: Apa yang kesamaran maknanya. Ini pendapat Imam Mujahid.”

Imam Al-Baghawi berkata dalam tafsirnya:

وقال محمد بن جعفر بن الزبير: المحكم ما لا يحتمل من التأويل غير وجه واحد، والمتشابه ما احتمل أوجهاً.

Muhammad bin Ja’far bin Az-Zubair berkata: “Muhkam adalah apa yang tidak mengandungi kemungkinan ta’wil melainkan hanya satu sudut makna. Mutasyabih adalah apa yang mengandungi banyak sudut kemungkinan (maknanya). [tafsir Al-Baghawi: surah Ali Imran ayat 7]

Perbahasan Kedua: Adakah nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat?

Sebahagian ulama’, bahkan majoriti ulama’ Ahlus-Sunnah menegaskan, nas-nas seperti yadd Allah, wajh Allah, istiwa, nuzul dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Antara bukti-buktinya adalah:

- Berdasarkan Kitab-kitab Tafsir

Imam Abu Hayyan berkata dalam tafsirnya pada surah Ali Imran ayat ketujuh:

وقيل: المتشابهات ما لا سبيل إلى معرفته، كصفة الوجه، واليدين، واليد، والاستواء.

Maksudnya: “Dikatakan: “Mutasyabihat (juga adalah) apa yang tidak ada jalan untuk mengetahuinya (makna dan hakikatnya) seperti sifat wajh (Allah), Al-Yadain (jika nisbah kepada Allah), Al-Yadd (jika nisbah kpd Allah) dan istiwa’. [Al-Bahr Al-Muhith: Surah Ali Imran ayat ketujuh]

Ini menunjukkan di sisi Imam Abu Hayyan r.a., nas-nas seperti yadd dan istiwa adalah sebahagian daripada nas-nas mutasyabihat yang mengandungi pelbagai kemungkinan maknanya sebagaimana yang disebutkan sebelum ini.

Imam Abu Hayyan (754 H) berkata lagi:-

)) فيتبعون ما تشابه منه((

قال القرطبي: متبعو المتشابه إما طالبو تشكيك وتناقض وتكرير، وإما طالبو ظواهر المتشابه: كالمجمسة إذ أثبتوا أنه جسم، وصورة ذات وجه، وعين ويد وجنب ورجل وأصبع.

Maksudnya:

“((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)):

“Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka yang meninginkan zahir-zahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…”

Jelas di sisi Imam Abu Hayyan, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat dan menjelaskan bahawasanya, mujassimah menetapkan makna-makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut dengan menukilkan perkataan Imam Al-Qurthubi r.a..

Imam At-Tabrani (360 H) yang merupakan seorang ulama’ tafsir turut meletakkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan perkataan ulama’ salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:-

وقال محمدُ بن الفضلِ: (هُوَ سُورَةُ الإخْلاَصِ لأنَّهُ لَيْسَ فِيْهَا إلاَّ التَّوْحِيْدُ فَقَطْ، وَالْمُتَشَابهُ نَحْوُ قَوْلِهِ)) ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )طه: 5( وَنَحْوُ قَوْلِهِ)) خَلَقْتُ بِيَدَيَّ(( [ص: 75]، وَنَحْوُ ذلِكَ مِمَّا يَحْتَاجُ إلَى تَأَويْلِهَا فِي الإبَانَةِ عَنْهَا((.

Muhammad bin Al-Fadhl berkata: ia (muhkam) adalah  Surah Al-Ikhlas  kerana tiada di dalamnya melainkan tauhid semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: ((لرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )) dan firman Allah   (خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)) dan sebagainya yang memerlukan kepada ta’wil bagi menjelaskannya.

Jelas menurut Imam Muhammad bin Al-Fadhl, ayat-ayat seperti istiwa’ dan yadd Allah adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai kesamaran dari sudut maknanya.

Imam An-Nasafi (710 H) dalam tafsirnya juga berkata:-

وَأُخَّرُ } وآيات أخر { مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ } مشتبهات محتملات. مثال ذلك )) ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ(( طه: 5] فالاستواء يكون بمعنى الجلوس وبمعنى القدرة والاستيلاء، ولا يجوز الأول على الله تعالى بدليل المحكم وهو قوله { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء } الشورى: 11

Maksudnya: ((Dan yang lainnya)) ayat-ayat lain ((mutasyabihat)) membawa pelbagai kemungkinan (dari sudut maknanya). Contohnya: ((Ar-Rahman atas Al-Arsy beristawa)) (Surah Toha: 5)

Istiwa’ boleh bermakna duduk dan boleh bermakna kekuasaan dan penguasaan. Tidak boleh dengan makna pertama (iaitu makna duduk) bagi Allah berdasarkan dalil ((tiada yang menyerupaiNya sesuatupun)) (Surah As-Syura: 11)” [Madarik At-Tanzil: surah Ali Imran: 7]

Di sisi Imam An-Nasafi r.a. juga, nas-nas seperti istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat yang kesamaran maknanya.

Ini jelas menunjukkan ramai ulama’ berpegang bahawasanya nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Ini berbeza dengan pendirian Mujassimah yang menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat kerana menganggap ianya sebagai muhkamat (difahami maknanya iaitu dengan makna zahirnya).

- Berdasarkan kitab-kitab  Syarah Hadith

Apa yang terlalu jelas juga adalah, majoriti ulama’ hadith seperti imam An-Nawawi, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam As-Suyuti, Imam Al-Qurthubi, Imam Al-‘Aini Imam Al-Ubbi dan sebagainya berpegang kepada bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ dan nuzul adalah nas-nas mutasyabihat. Tidak perlu memperincikannya kerana sudah jelas aqidah mereka yang tidak memahami nas-nas mutasyabihat ini dengan makna zahir.

Contohnya:-

Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H) berkata:

قوله ( في السماء ( ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, [Fath Al-Bari: 13/412].

Ini merujuk kepada pendirian Imam Al-Karmani dan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani yang menukilkannya dalam Fath Al-Bari. Ini menunjukkan pendirian ulama’-ulama’ hadith muktabar bahawasanya nas-nas tersebut adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga pendirian Imam Muslim dan Imam Al-Qurtubi r.a..

- Berdasarkan kitab-kitab Aqidah

Adapun dalam kitab-kitab aqidah dan tauhid ulama’ Ahlus-sunnah wal jamaah, maka kita dapati banyak nas-nas menunjukkan bahawasanya ayat-ayat seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Jika kita rujuk Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh Imam Mulla Ali Al-Qari, kita dapati Imam Abu Hanifah r.a. dan Imam Mulla berpegang bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga dalam kitab-kitab seperti  Al-Luma’ dan Maqalat Islamiyyin oleh Imam Al-Asy’ari (antara ulama’ salaf), kitab Syarh bad’ie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi, kitab Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini, Al-Asma’ wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi, Iljamul Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a. dan sebagainya.

Dalam sejumlah sekian kitab-kitab tersebut dan kitab-kitab lain yang tidak ada kesempatan untuk menyebutnya di sisi, kesemuanya menukilkan pendapat-pendapat salaf dan khalaf yang menegaskan bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Sebagai contoh:-

Imam Al-Baihaqi r.a. meriwayatkan secara bersanad:

سئل الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه الأحاديث التي جاءت في التشبيه فقالوا أمروها كما جاءت بلا كيفية

Maksudnya: “Imam Al-Auzai’e, Imam Malik, Imam Sufiyan At-Thauri dan Imam Laith bin Sa’ad ketika ditanya tentang hadith-hadith yang diriwayatkan yang mengandungi tasybih (dari sudut makna zahirnya), maka mereka berkata: “lalui bacaannya terhadapnya sebagaimana ia diriwayatkan tanpa kaifiyyat…” [Sunan Al-Baihaqi 3/3 dengan sanad yang kuat]

Ini jelas menunjukkan di sisi ulama’ salaf bahawasanya ada hadith-hadith yang mempunyai kesamaran aau makna zahirnya membawa kepada tasybih sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dengan sanad yang kuat pada perkataan ini. Ini menunjukkan pendirian salafus-soleh bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

- Berdasarkan Kitab-kitab Ulum Al-Qur’an

Imam As-Suyuti meletakkan nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ sebagai nas-nas mutasyabihat dalam kitab Al-Itqan fi Ulum Al-Qur’an. Begitu juga Imam Az-Zarkasyi, meletakkan nas-nas seperti istiwa’, wajh, yad dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dalam kitab Al-Burhan fi Ulum Al-Qur’an [373/376-382].  Bolehlah rujuk kitab-kitab tersebut.

Imam Az-Zarkasyi berkata:

النوع السابع والثلاثون: في حكم الآيات المتشابهات الواردة في الصفات

Maksudnya: “Jenis Ketigapuluh Tujuh: Hukum Ayat-ayat Muasyabihat pada bab sifat-sifat”.

Dalam bab ini, Imam Az-Zarkasyi meletakkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. [ibid]

Begitu juga dalam Mufradat Al-Qur’an pada bab Syabaha di mana Imam Al-Raghib Al-Asfahani meletakkan istiwa’, yadd Allah dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. Begitu juga dalam kitab Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an [2/185-188] karangan Imam Az-Zarqoni.

- Berdasarkan kitab-kitab Ulama’ Mutakhir

Imam Hasan Al-Banna juga turut berpegang bahawasanya nas-nas seperti istiwa’ dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi bersetuju dengan Imam Hasan Al-Banna malah mengakui ianya sebagai pendirian majoriti ulama’, salaf dan khalaf, yang mana Ibn Taimiyyah terkecuali dalam hal ini. [rujuk bahagian awal fusulun fi Al-Aqidah]

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata:

“Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh).

"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya yang tersendiri)…” [Fusulun fil Aqidah 40-41]. Rujuk juga kata-kata aluan beliau dalam buku Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri.

Jelas di sisi Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami oleh ulama’ salaf dengan makna zahirnya. Ini juga pendirian Imam Hasan Al-Banna. Begitu juga pendirian Sheikh Dr. Al-Buti dalam buku As-Salafiyyah.

Malah, Dr. Suhaib As-Saqqar dalam tesis PhD-nya bertajuk At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami juga menukilkan sejumlah dalil dan bukti bahawasanya di sisi salafus-soleh, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah ayat mutasyabihat. Bolehlah rujuk tesis tersebut. Begitu juga buku-buku lain seperti Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur Muhammad, Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil dan sebagainya.

Perbahasan Ketiga: Nas-nas Mutasyabihat tidak difahami dengan makna zahir?

Memang benar. Nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir) kerana ianya tidak sesuai berdasarkan petunjuk-petunjuknya. Khususnya, pada nas-nas mutasyabihat yang melibatkan lafaz-lafaz yang kesamaran maknanya tatkala dinisbahkan kepada Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. Maha Suci daripada makna zahir bagi lafaz-lafaz tersebut.

Antara nas-nas mutasyabihat tersebut adalah seperti yad Allah, istiwa’ Allah, nuzul, ‘ain dan sebagainya yang merupakan nas-nas mutasyabihat yangmana makna zahirnya (maknanya dari sudut bahasa) membawa kesamaran dan tidak layak bagi keagungan Allah s.w.t..

Kita kemukakan sebahagian buktinya dengan bantuan Allah s.w.t. berdasarkan perkataan salafus-soleh khususnya dan ulama’-ulama’ muktabar yang lain.

Imam Al-Baihaqi (ulama’ hadith yang agung) meriwayatkan:

“Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Tuhan dengan kejisiman. Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya, nama-nama diambil daripada syariat dan bahasa. Adapun ahli bahasa meletakkan nama tersebut -nama-nama yang boleh membawa kepada maksud jisim- dengan maksud, sesuatu yang ada ukuran ketinggian, ukuran lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan sebagainya, sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. daripada sebarang sifat kejisiman tersebut (Maha Suci Allah s.w.t. daripada makna-makna lafaz mutasyabihat tersebut dari sudut bahasa)”  [Manaqib Imam Ahmad oleh Imam Al-Baihaqi]

Ini jelas bahawasanya di sisi Imam Ahmad bin Hanbal r.a., lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya dari sudut bahasanya mengandungi maksud kejisiman yang tidak layak bagi Allah s.w.t.. Maknanya, nas-nas tersebut tidak perlu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa. Inilah pendirian salafus-soleh.

Imam Al-Qadhi Iyad meriwayatkan pendirian Imam Malik r.a. dengan berkata:

رحم الله الإمام مالكاً فلقد كره التحديث بمثل هذه الأحاديث الموهمة للتشبيه والمشكلة المعنى

Maksudnya: “Semoga Allah merahmati Imam Malik r.a.. Beliau sangat membenci berbicara tentang hadith-hadith yang membawa kesamaran tasybih dan kekeliruan maknanya…” [As-Syifa’ 2/542]

Jelaslah menurut Imam Al-Qadhi Iyad bahawasanya, ada hadith-hadith yang membawa waham tasybih dan maknanya sukar difahami. Apa sebabnya? Ini kerana, berdasarkan makna lafaz-lafaz tersebut dari sudut bahasa, ianya membawa makna kejisiman yang tidak layak bagi Allah s.w.t.. Kalau lafaz-lafaz tersebut perlu difahami dengan makna zahir, maka tidak timbul kekeliruan dan tidak timbul juga prasangka bahawasanya ianya tasybih. Timbul prasangka begitu kerana makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t..

Sheikh Mahmud Khitab As-Subki berkata:

“…Oleh kerana itu, telah sepakat Salaf dan Khalaf akan ta’wil dengan ta’wil ijmali iaitu memalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mustahil bagi Allah…” [Ittihaf Al-Ka’inat: 167]

Imam Al-Qurthubi berkata:

مذهب السلف ترك التعرض لتأويلها مع قطعهم باستحالة ظواهرها

Maksudnya: “Mazhab Salaf adalah, meninggalkan usaha ta’wilnya beserta ketegasan mereka bahawasanya zahir-zahir (mutasyabihat) itu mustahil…” [Syarh Jauharah At-Tauhid: 167]

Imam Al-Hafiz Al-Karmani, seorang ulama’ hadith yang agung (786 H), menjelaskan tentang aqidah ini:

قوله ( في السماء ( ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, [Fath Al-Bari: 13/412]

Imam Ibn Hajar Al-Asqollani berkata tentang nas-nas mutasyabihat:

“...sedangkan zahirnya bukan dimaksudkan (oleh Allah)...” [Fathul Bari 1/272]

Imam An-Nawawi juga berkata:

وهو مذهب جمهور السلف وبعض المتكلمين، أنه يؤمن بأنها حق على ما يليق بالله تعالى وأن ظاهرها المتعارف في حقنا غير مراد

Maksudnya: “Iaitu mazhab jumhur Salaf dan sebahagian mutakallimin bahawsanya seseorang itu beriman bahawasanya ia (nas mutasyabihat) benar daripada Allah s.w.t. dengan makna yang bersesuaian dengan Allah serta (makna) zahir yang diketahui di sisi kita bukanlah yang dimaksudkan...” [Syarah Muslim 6/36]

Imam Badruddin Ibn Jama’ah berkata dalam menjelaskan lafaz istiwa:

... واتفق السلف وأهل التأويل على أن ما لا يليق من ذلك بجلال الرب تعالى غير مراد، كالقعود والاعتدال...

Maksudnya: “Telah bersepakat salaf dan ahli ta’wil bahawasanya apa sahaja makna yang tidak sesuai bagi Allah (termasuklah makna zahir) tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t. seperti (makna zahir istiwa sebagai) duduk...” [Idhah Ad-Dalil fi Qat’ie Hujaj Ahl At-Ta’thil m/s 103]

Imam Fakhruddin Al-Razi (ulama’ aqidah) juga menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat tidak boleh dipegang dengan makna zahirnya dalam kitab Asas At-Taqdis. Begitu juga jika kita merujuk Iljam Al-‘Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a..

Imam Ibn Khaldun (ulama’ ahli sejarah Islam) berkata:

أما السلف فغلبوا أدلة التنزيه لكثرتها ووضوح دلالتها وعلموا استحالة التشبيه وقضوا بأن الآيات من كلام الله فآمنوا بها ولم يتعرضوا لمعناها ببحث…

Maksudnya: “Adapun salaf, maka dalil-dalil tanzih telah banyak dan jelas petunjuknya, maka mereka (salaf) mengetahui kemustahilan tasybih dan menetapkan bahawasanya ayat-ayat daripada kalam Allah maka mereka beriman dengannya namun tidak berusaha untuk membahaskan tentang makna-maknanya… [Muqoddimah Ibn Khaldun:  395]

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e berkata dalam Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain m/s 149:

“Manhaj Salaf menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah memalingkannya daripada zahirnya…”

Imam Al-Ubbi (ulama’ hadith) berkata:

ومذهب أهل الحق في جميع ذلك أن يصرف اللفظ عن ظاهره المحال

Maksudnya: “Mazhab Ahli Al-Haq pada setiapnya (nas-nas mutasyabihat) ialah, memalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mutahil (bagi Allah)…” [Syarah Sahih Muslim 2/385]

Imam Mulla Ali Al-Qari berkata:

وبكلامه وبكلام الشيخ الرباني أبي إسحاق الشيرازي وإمام الحرمين والغزالي وغيرهم من أئمتنا وغيرهم يعلم أن المذهبين متفقان على صرف تلك الظواهر

Adapun dengan perkataannya (Imam An-Nawawi) dan perkataan Imam Abu Ishaq As-Syirazi, Imam Al-Haramain, Imam Al-Ghazali dan sebagainya dari kalangan para imam kita dan sebagainya diketahui bahawasanya kedua-dua mazhab (tafwidh dan ta’wil) bersepakat untuk memalingkan lafaz daripada (makna) zahirnya…” [Mirqat Al-Mafatih 2/136]

Imam Az-Zarkasyi (ulama’ tafsir yang besar dalam Islam) berkata:

قلت: وإنما حملهم على التأويل وجوب حمل الكلام على خلاف المفهوم من حقيقته لقيام الأدلة على استحالة المتشابه والجسمية في حق البارئ تعالى

Maksudnya: “Saya katakan: Mereka menta’wilkan nas-nas mutasyabihat kerana wajib membawa kalam (mutasyabihat) berlainan dengan mafhumnya (dari sudut bahasa) pada hakikatnya (zahirnya) kerana adanya dalil-dalil yang menunjukkan kemustahilan tasybih dan kejisiman daripada hak Allah s.w.t.. [Al-Burhan pada bab Mutasyabihat]

Oleh kerana itulah, Imam Ibn Al-Jauzi mengkritik mujassimah di zamannya dengan berkata:

قالوا: إن هذه الأحاديث من المتشابه الذي لا يعلمه إلا الله تعالى. ثم قالوا: نحملها على ظواهرها، فواعجباً ما لا يعلمه إلا الله أي ظاهر له؟ فهل ظاهر الاستواء إلا القعود؟ وظاهر النزول إلا الانتقال؟

Maksudnya: “Mereka (mujassimah) berkata: Sesungguhnya hadith-hadith mutasyabihat ini tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah. Kemudian mereka berkata: “Kita tetapkannya (maknanya) dengan (makna) zahirnya”. Alangkah peliknya. Apa yang tidak diketahui kecuali Allah itu adalah (makna) zahirnya? Bukankah makna zahir istiwa itu tiada lain melainkan duduk? Bukankah tiada makna zahir bagi nuzul melainkan berpindah-pindah (yang makna kesemua makna tersebut tidak layak bagi Allah)?” [Daf Syubah At-Tasybih m/s 34]

Di sisi Imam Ibn Al-Jauzi sendiri, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Di sisi beliau juga, makna zahir bagi nas-nas tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t..

Oleh kerana itu juga, Imam Abu Hayyan ketika menjelaskan makna antara mereka yang mengikut mutasyabihat dalam surah Ali Imran ayat tujuh adalah mereka yang berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat.

))فيتبعون ما تشابه منه(( قال القرطبي: متبعو المتشابه إما طالبو تشكيك وتناقض وتكرير، وإما طالبو ظواهر المتشابه: كالمجمسة إذ أثبتوا أنه جسم، وصورة ذات وجه، وعين ويد وجنب ورجل وأصبع.

Maksudnya: “((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)) Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka yang meninginkan zahir-zahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…” [Al-Bahr Al-Muhith pada ayat tersebut]

Beliau meriwayatkan perkataan Imam Al-Qurthubi ini tanda bersetuju dengan pendirian Imam Al-Qurthubi r.a. bahawasanya, mujassimah adalah mereka yang menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat iaitu dengan makna kejisiman.

Imam Al-Qurthubi berkata dalam tafsirnya:-

السادسة: قوله تعالى: { فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَاءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ } قال شيخنا أبو العباس رحمة الله عليه: متبِعو المتشابه لا يخلو أن يتبعوه ويجمعوه طلباً للتشكيك في القرآن وإضلالِ العوامّ، كما فعلته الزنادقة والقرامِطة الطاعنون في القرآن؛ أو طلباً لاعتقاد ظواهر المتشابه، كما فعلته المجسِّمة الذِين جمعوا ما في الكتاب والسنة مما ظاهره الجِسمية حتى ٱعتقدوا أن البارىء تعالى جسم مجسم وصورة مصوّرة ذات وجه وعين ويد وجنب ورجل وأصبع، تعالى الله عن ذلكٰ…

Maksudnya: “Keenam: Firman Allah ((mereka mengikut apa ytang kesamaran daripadanya untuk  mengkehendaki fitnah dan mengkehendaki ta’wilnya)). Guru kami Abu Al-Abbas berkata: “Mereka yang ikut mutasyabihat tidak sunyi daripada samada mengikut mutasyabihat dan menghimpunkannya (menghimpunkan ayat-ayat mutasyabihat untuk menetapkan makna zahir atau menetapkan pertembungan antara ayat-ayat Al-Qur’an) untuk membuat keraguan dalam Al-Qur’an dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang dilakukan oleh Zindiq, Qaramithoh yang mentohmah Al-Qur’an, ataupun mengkehendaki percaya/berpegang dengan zahir-zahir (makna zahir) mutasyabih sebagaimana yang dilakukan oleh mujassimah yang menghimpun apa yang terkandung dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah yang mana makna zahirnya mengandungi makna kejisiman, lalu mempercayai Alla itu suatu jisim yang berjisim, suatu rupa yang mempunyai rupa bentuk, yang mempunyai wajah, mata, tangan, sisi, kaki dan jemari yang mana maha suci Allah daripadanya (sifat-sifat tersebut)….”

Begitu juga Imam Al-Alusi dalam Ruh Al-Ma’ani menjelaskan ayat tersebut dengan berkata:

)) فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنْهُ(( أي يتعلقون بذلك وحده بأن لا ينظروا إلى ما يطابقه من المحكم ويردوه إليه وهو إما بأخذ ظاهره الغير المراد له تعالى أو أخذ أحد بطونه الباطلة

Maksudnya: “((mereka mengikut apa yang kesamaran daripadanya)) iaitu mereka bergantung kepadanya (mutasyabihat) semata-mata dan tidak melihat kepada apa yang bersesuaian dengannya dalam ayat muhkam untuk dibandingkan (dikembalikannya) kepadanya. Iaitu, samada mengambil zahir (mengikut makna zahir mutasyabihat) yang tidak dimaksudkan oleh Allah atau mengambil suatu makna batin yang batil. [Ruh Al-Ma’ani dalam tafsir surah Ali Imran: 7]

Jelas di sini pendirian Imam Al-Alusi yang menjelaskan bahawasanya makna zahir bagi mutasyabihat tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Mereka yang menetapkan maknanya dari sudut bahasa adalah mereka yang mengikut apa yang kesamaran dalam Al-Qur’an yang dicela oleh Allah s.w.t.. Ini jelas berdasarkan tafsiran empat ulama’ besar iaitu Imam Al-Qurtubi, gurunya Abu Al-Abbas, Imam Abu Hayyan dan Imam Al-Alusi r.a..

Malah, secara jelas Imam Al-Qurthubi menisbahkan pegangan ini kepada salafus-soleh dengan berkata:

وقد عرف أنّ مذهب السلف ترك التعرّض لتأويلها مع قطعهم بٱستحالة ظواهرها، فيقولون أمِرّوها كما جاءت.

Maksudnya: Telah diketahui bahawasanya mazhab salaf adalah meninggalkan usaha untuk mencari ta’wil (makna) bagi nas-nas mutasyabihat dengan keteguhan pegangan mereka tentang kemustahilan makna-makna zahir tersebut (bagi Allah). Mereka berkata: “biarkan (lalui) ia sebagaimana didatangkan…” [Al-Jamie Li Ahkam Al-Qur’an surah Ali Imran: 7]

Imam Az-Zarqani juga berkata:

“Salaf dan Khalaf bersepakat bahawasanya makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t. secara putus…” [Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an: 2/186]

Maka, sekadar keterbatasan ini, kita dapat simpulkan bahawasanya Imam Ahmad r.a., Imam Malik r.a. (berdasarkan riwayat Qadhi Iyad), Imam Abu Hanifah (dalam fiqh Al-Akbar), Imam Al-Baihaqi r.a., Imam Al-Qurthubi r.a., Imam Abu Al-Abbas, Imam Abu Al-Hayyan, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Karmani, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani (yang menukilkan perkataan Imam Al-Karmani) dan sebagainya, menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir). Malah, pendirian ini adalah pendirian salafus-soleh menurut Imam Al-Qurthubi dan sebagainya.

Ulama’-ulama’ mutakhir turut membuktikan pendirian salafus-soleh ini seperti Imam Al-Kauthari dalam Maqalat Al-Kauthari dan ta’liqatnya, Imam At-Tabbani dalam Bara’ah Al-Asy’ariyyin, Imam Hasan Al-Banna dalam risalah aqidahnya, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti dalam buku As-Salafiyyahnya, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam Fusulun Fi Al-Aqidahnya, Sheikh Dr. Shuhaib As-Saqqar dalam tesis At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami, Dr. Muhamamd Abdul Fadhil dalam buku Mauqif As-Salaf, Sheikh Manshur Muhammad dalam Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan, Sheikh Sa’id Fudah dalam Naqd Risalah At-Tadamuriyyah dan sebagainya.

Perbahasan Keempat: Adakah Nas-nas Mutasyabihat Tidak Diketahui maknanya?

Benar. Inilah juga pendirian salafus-soleh iaitu, nas-nas mutasyabihat seperti huruf-huruf di awal surah, lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya, tidak diketahui maknanya kecuali Allah s.w.t.. Bahkan, ia antara bukti keagungan dan mukjizat Al-Qur’an yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami maknanya tidak membawa kepada Al-Qur’an itu mengandungi lafaz-lafaz yang sia-sia tetapi ianya menunjukkan keagungan Al-Qur’an itu sendiri yang mana Allah s.w.t. menunjukkan bahawasanya hanya Allah s.w.t. sahaja mengetahui seluruh makna Al-Qur’an.

Lihatlah perkataan para ulama’ yang menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat secara jelas tidak diketahui maknanya. Sesetengah pendapat yang mengatakan, apa yang tidak diketahui daripada nas-nas mutasyabihat adalah kaifiyyatnya, sedangkan maknanya diketahui berdasarkan sudut bahasa, maka apa makna bagi huruf-huruf di awal surah seperti Alif Laam Mim dan sebagainya yang secara jelas perlu diserahkan (tafwidh) makna kepada Allah s.w.t., bukan sekadar tafwidh kaifiyyat kerana Alif Laam Mim tidak punyai kaifiyyat malah tidak diketahui maknanya itu sendiri.

Imam At-Tabari (310 H) yang merupakan ulama’ yang hidup di akhir zaman salaf berkata:

وقال آخرون: بل الـمـحكم من آي القرآن: ما عرف العلـماء تأويـله، وفهموا معناه وتفسيره؛ والـمتشابه: ما لـم يكن لأحد إلـى علـمه سبـيـل مـما استأثر الله بعلـمه دون خـلقه،

Maksudnya: “Sebahagian ulama berkata: “Bahkan Muhkam dalam mana-mana ayat Al-Qur’an: Apa yang diketahui ulama’ akan ta’wilnya, dan mereka faham makna dan tafsirannya. Adapun mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang untuk mengetahui (makna)-nya yang mana ianya apa yang disembunyikan oleh Allah s.w.t. dengan ilmuNya tanpa makhluk lain” [rujuk kitab tafsir At-Tabari]

Lihat menurut Imam At-Tabari, Muhkam itu diketahui makna dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah berbeza dengan Muhkam iaitu tidak diketahui makna dan sifatnya. Itulah yang dimaksudkan oleh Imam At-Tabari.

Imam At-Tabrani (360 H) berkata:

وقال بعضُهم: الْمُحْكَمُ ما عرفَ العلماءُ تأويلَه وفهموا معانيه، وَالْمُتَشَابهُ ما ليسَ لأحدٍ إلى علمهِ سبيلٌ مما استأثرَ الله بعلمه

Sebahagian ulama’ berkata: Al-Muhkam itu apa yg diketahui oleh ulama’ akan  ta’wilnya dan memahami maknanya. Al-Mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang untuk mengetahuinya yang mana ia disembunyikan oleh Allah s.w.t. dalam ilmunya…”

Ini jelas menunjukkan di sisi Imam At-Tabari dan Imam At-Tabrani, beza antara Muhkam dan Mutasyabih menurut sebahagian ulama’ adalah, Muhkam diketahui maknanya sedangkan Mutasyabih tidak diketahui maknanya.

Hal ini dikuatkan lagi dalam tafsir Al-Jalalain yang menyebut:

هُوَ ٱلَّذِى أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ } واضحات الدلالة { هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ } أصله المعتمد عليه في الأحكام { وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ } لا تفهم معانيها كأوائل السور

Maksudnya: ((Dia yang menurunkan kepadamu (hai Muhammad) Al-Kitab dalamnya ayat-ayat muhkamat)) iaitu jelas petunjuknya (maknanya) ((ianya adalah Ummul Kitab)) asasnya dipegang dalam berhukum ((dan selainnya adalah mutasyabihat)) tidak difahami maknanya seperti awal-awal surah (huruf hija’iyah)”. [Tafsir Surah Ali-Imran ayat ketujuh]

Seterusnya disebutkan juga:

{ يَقُولُونَ ءامَنَّا بِهِ } أي بالمتشابه أنه من عند الله ولا نعلم معناه

Maksudnya: “((Mereka berkata kami beriman dengannya)) iaitu dengan  mutasyabihat bahawasanya ianya dari Allah dan kami tidak mengetahui maknanya… [rujuk tafsir Al-Jalalain]

Imam Abu Al-Hayyan juga berkata dalam Al-Bahr Al-Muhith:

))وما يعلم تأويله إلاَّ الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به (( تم الكلام عند قوله: إلا الله، ومعناه ان الله استأثر بعلمه تأويل المتشابه، وهو قول ابن مسعود، وأبي، وابن عباس، وعائشة، والحسن، وعروة، وعمر بن عبد العزيز، وأبي نهيك الأسدي، ومالك بن أنس، والكسائي، والفراء، والجبائي، والأخفش، وأبي عبيد. واختاره: الخطابي والفخر الرازي.

Maksudnya: “((Tiada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah sedangkan orang yang mendalam ilmunya berkata kami beriman dengannya)) kalam sudah sempurna pada perkataan ((kecuali Allah)). Maknanya: Allah s.w.t. menyembunyikan dengan ilmuNya akan ta’wil mutasyabih. Inilah perkataan Ibn Mas’ud, Ubay, Ibn Abbas, ‘Aisyah, Al-Hasan, Urwah, Umar bin Abdil Aziz, Abi Nahyak (?) Al-Asadi, Malik bin Anas, Al-Kisa’ie, Al-Farra’, Al-Jubbai’e, Al-Akhfasy dan Abi Ubaid. Imam Al-Khattabi dan Fakhruddin Al-Razi juga memilih pendapat ini.

Ini jelas menunjukkan bahawasanya, hatta secara umum, nas-nas mutasyabihat itu hanya diketahui maknanya oleh Allah s.w.t.. Ini sudah jelas sejelas matahari di siang hari. Matahari jelas bersinar, tetapi mereka yang buta terus mengingkarinya.

Adapun secara khusus, bagi nas-nas mutasyabihat berbentuk yadd Allah, wajh Allah, istiwa’ dan sebagainya, secara jelas juga salafus-soleh menegaskan bahawasanya mereka tidak mengetahui maknanya. Ini sebahagian buktinya:-

عن الشافعي: …ولم يعلموا حقيقة معناها فسكتوا عما لم يعلموه

Diriwayatkan oleh Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “…tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…” [Majmu’ Fatawa 7/1-4 dan Ijtima’ Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah 137-139]

Imam As-Syafi'e r.a. berkata:

"Saya beriman (dengan nas-nas mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil. Saya menegah diriku dari cuba memahaminya. Saya menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya" [Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) m/s 147]

Ini secara jelas menunjukkan Imam As-Syafi’e tidak menetapkan sebarang makna bagi nas-nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya malah menegah dirinya daripada memahaminya atau cuba memahami maknanya. Inilah pendirian salafus-soleh. Maka, ianya juga menunjukkan nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..

Imam Ibn Qudamah meriwayatkan juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. yang berkata:

نؤمن بها ونصدق بها لا كيف ولا  معنى،

Maksudnya: “Kita beriman dengannya (ayat nuzul dan sebagainya) dan membenarkannya tanpa kaif dan tanpa makna...” [Lam’atul I’tiqad m/s 9]

Ini secara jelas menunjukkan Imam Ahmad dan Imam As-Syafi’e tidak memahami nas-nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya dengan sebarang makna. Maknanya, mereka tidak menetapkan maknanya dari sudut bahasa pun (makna zahir).

Imam Ibn Rajab berkata:

والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها …خصوصا الإمام أحمد ولا خوض في معانيها .

Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan (biarkan) ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad yang tidak mendalami langsung akan makna-maknanya (mutasyabihat)” [Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf: 30]

Saya bersetuju dengan pendirian Imam Ibn Al-Jauzi dalam menolak mujassimah seraya berkata:

"Mereka (mujassimah yang berselindung dalam kelompok hanabilah) berkata: Kita berpegang dengan zahirnya (makna zahir nas mutasyabihat tersebut), sedangkan makna zahirnya mengandungi ciri-ciri manusia (kejisiman dan sebagainya). Seolah-olah, sesuatu itu perlu ditetapkan dengan hakikatnya (makna zahirnya) seboleh mungkin. Namun, dalam masa yang sama, mereka cuba keluar daripada tasybih, dan mendakwa sebagai ahlus-sunnah, padahal apa yang mereka lakukan adalah tasybih pada hakikatnya. Bahkan, fahaman mereka turut dianuti oleh sebahagian orang awam." [Daf' Syubah At-Tasybih: 3].

Oleh yang demikian, suatu hal yang membezakan antara nas-nas mutasyabihat daripada nas-nas muhkamat adalah dari sudut maknanya, kerana muhkamat adalah jenis ayat yang difahami maknanya sedangkan jenis mutasyabihat adalah yang tidak diketahui maknanya. Jadi, tidak boleh seseorang mendakwa mengetahui makna-makna nas mutasyabihat berdasarkan maknanya dari sudut bahasa kerana ianya seolah-olah menyamakan jenis mutasyabihat dengan jenis muhkamat yang dicela dalam Al-Qur’an.

Antara petunjuk lain menunjukkan para ulama’ termasuk salaf menegah seseorang memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya adalah dengan tidak mentafsirkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut. Jika sesuatu lafaz itu boleh difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, maka tidak timbul larangan terhadap menafsirkan nas-nas mutasyabihat.

Imam Abu Hanifah berkata:

أبي حنيفة – يقول: "اتفق الفقهاء كلهم، من المشرق إلى المغرب ، على الإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاء بها الثقات عن رسول الله (ص) في صفة الرب عزوجل من غير تفسير، ولا وصف، ولا تشبيه، فمن فسر اليوم شيئاً من ذلك فقد خرج عما كان عليه النبي (ص) وفارق الجماعة ، فإنهم لم يصفوا ولم يفسروا ، بل أفتوا بما في الكتاب والسنة، ثم سكتوا"

 Maksudnya: “Telah bersepakat fuqaha’ seluruhnya dari timur sampai barat bahawasanya wajib beriman dengan Al-Qur’an dan Hadith yang diriwayatkan dengan riwayat yang terpercaya daripada Rasulullah s.a.w. tentang sifat Tuhan tanpa tafsiran, tanpa penyifatan dan tanpa penyerupaan. Sesiapa yang menafsirkannya bererti telah meninggalkan apa yang dipegang oleh Nabi s.a.w. dan telah keluar daripada jemaah. Ini kerana, mereka (para salaf) tidak menyifati dan tidak mentafsirkan (nas-nas mutasyabihat) bahkan mereka berfatwa dengan apa yang tersebut dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah kemudian berdiam diri (dari menyebut makna mutasyabihat). [Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi: m/s 59]

Imam Ibn Rajab berkata:

والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها

Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...” [Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf: 30]

Imam Al-Baihaqi berkata:

أما المتقدمون من هذه الأمة فإنهم لم يفسروا ما كتبنا من الآيات والأخبار في هذا الباب

Maksudnya: “Golongan terdahulu (salaf) dalam umat ini, mereka tidak menafsirkan apa yang kita tuliskan (riwayatkan) dari ayat Al-Qur’an dan hadith pada bab ini (mutasyabihat)”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 407]

Imam Az-Zahabi turut meriwayatkan dengan berkata:

والمحفوظ عن مالك رحمه الله رواية الوليد بن مسلم أنه سأله عن أحاديث الصفات، فقال: أمرها كما جاءت بلا تفسير

Maksudnya: “Diriwayatkan secara terpelihara (sanadnya) daripada Imam Malik dengan riwayat Al-Walid bin Muslim bahawasanya beliau bertanya kepadanya (Malik) tentang hadith-hadith sifat maka beliau berkata: “Laluinya sebagaimana ia tanpa tafsir... [Siyar A’laam An-Nubala’ 8/105]

Imam At-Tirmizi pula berkata:

والمذهب في هذا عند أهل العلم من الائمة مثل سفيان الثوري ومالك بن أنس وابن المبارك وابن عيينة ووكيع وغيرهم أنهم رووا هذه الاشياء ثم قالوا :تروى هذه الاحاديث ونؤمن بها ، ولا يقال كيف ، وهذا الذي اختاره أهل الحديث أن تروى هذه الاشياء كما جاءت ويؤمن بها ولا تفسر ولا تتوهم ولا يقال كيف

Maksudnya: “Mazhab pada perbahasan ini (mutasyabihat) di sisi ahli Ilmu dari kalangan Imam Sufyan At-Thauri, Malik bin Anas, Ibn Al-Mubarak, Ibn Uyainah, Waqi’e dan sebagainya bahawasanya mereka meriwayatkan sifat-sifat tersebut kemudian mereka berkata: “Diriwayatkan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat) dan kami beriman dengannya serta tidak berkata kaif (bagaimana). Inilah pegangan yang dipegang oleh ahli hadith bahawasanya nas-nas tersebut diriwayatkan sebagaimana ia diriwayatkan, lalu dia beriman dengannya dan tidak ditafsirkan, tidak dikhayalkan dan tidak dikatakan kaif (bagaimana ia)…” [Sunan At-Tirmizi: 4/692]

Imam Sufian bin ‘Uyainah berkata:

ما وصف الله تبارك وتعالى به نفسه في كتابه ، قراءته تفسيره ، وليس لأحد أن يفسره بالعربية ولا بالفارسية

Maksudnya: “Apa yang Allah sifatkan tentang diriNya dalam kitabNya maka bacaannyalah tafsirnya (hanya lafaz sahaja). Tiada sesiapa boleh mentafsirkannya dalam bahasa Arab ataupun dalam bahasa Farsi”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 314]

Apa yang dimaksudkan dengan:

“Bacaannya adalah tafsirannya…”: maknanya, cukup menetapkan lafaznya tanpa perlu memahami maknanya dari sudut bahasa. Ia berdasarkan perkataan seterusnya:-

“Tiada sesiapa boleh menafsirkannya dalam bahasa Arab…”: Maknanya, tidak boleh memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa Arab itu sendiri kerana boleh membawa kepada tasybih dan prasangka.

Perkataan beliau lagi:  “…tidak boleh menafsirkannya dalam bahasa Farsi”: maknanya, tidak boleh menterjemahkannya ke dalam bahasa lain berdasarkan maknanya dari sudut bahasa seperti menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah dan sebagainya.

Imam Abu ‘Ubaid Al-Qasim berkata:

ما أدركنا أحداً يفسر منها شيئاً ، ونحن لا نفسر منها شيئاً ، نصدق بها ونسكت

Maksudnya: “Kami tidak mendapati dalam kalangan kami seorangpun yang menafsirkan satupun daripadanya (nas-nas mutasyabihat melibatkan sifat Allah). Kami tidak menafsirkan satupun daripadanya dan kami beriman dengannya lalu kami mendiamkan diri (daripada membahaskan mengenai maknanya). [Syarah As-Sunnah oleh Al-Lalka’ie: 3/526]

Imam Muhammad bin Al-Hasan berkata:

فإنهم لم يصفوا ولم يفسروا

Maksudnya: “Maka mereka (salaf) tidak menyifatkan dan tidak menafsirkannya…” [ibid: 3/432]

Imam Ibn Batthah berkata:

وتركوا المسألة عن تفسيرها ورأوا أن العلم بها ترك الكلام في معانيها

Maksudnya: “Mereka (salaf) meninggalkan masalah (mutasyabihat) daripada menafsirkannya dan mereka meriwayatkan bahawasanya ahli ilmu mengenainya meninggalkan berkata tentang makna-maknanya…” [As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah]

Inilah yang membezakan antara mukhamat dengan mutasyabihat. Muhkamat adalah apa yang diketahui maknanya sedangkan mutasyabihat adalah apa yang tidak diketahui maknanya. Maka, sesiapa yang cuba menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat seolah-olah sudah menyamakan antara muhkamat dengan mutasyabihat.

Imam At-Tabari berkata:

حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا عبد الله بن صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـي, عن ابن عبـاس: {فَـيَتّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ} فـيحملون الـمـحكم علـى الـمتشابه, والـمتشابه علـى الـمـحكم, ويـلبّسون…

Maksudnya: Al-Matha meriwayatkan bahawasanya Abdullah bin Shaleh berkata bahawasanya Mu’awiyyah meriwayatkan daripada Ali daripada Ibn Abbas r.a. yang berkata: “Mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya…” iaitu mereka yang berinteraksi dengan muhkam sepertimana mutasyabih dan berinteraksi dengan mutasyabih sebagaimana muhkam lalu mereka mencampur adukkan (antara muhkamat dan mutasyabihat)…” [Tafsir At-Tabari pada ayat tersebut]

Perbahasan Kelima: Adakah Para Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jamaah (khususnya majoriti Salaf dan sebahagian Khalaf) Menyerahkan Makna Nas-nas Mutasyabihat kepada Allah?

Hal ini sememangnya benar. Mereka menyerahkan makna bagi nas-nas mutasyabihat seperti yadd, ain, istiwa’ dan sebagainya kepada Allah s.w.t.. Ini dinamakan sebagai manhaj tafwidh makna yang menjadi fokus utama perbincangan ini.

Dalilnya adalah berdasarkan hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari r.a., bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

…ما علمتم منه فقولوا وما لا فكلوه إلى عالمه

Maksudnya: “…Apa yang kamu ketahui daripadanya (ayat-ayat Al-Qur’an) maka kamu katakanlah mengenainya tetapi apa yang kamu tidak tahu, maka serahkanlah ia (ilmu atau maknanya) kepada Tuhan yang Maha Mengetahuinya…” [Khalq Af’al Al-Ibad: m/s 46 dan dalam Musnad Imam Ahmad 2/185]

Begitu juga dalam suatu riwayat:

وأخرج ابن أبي شيبة في المصنف عن أبي قال: كتاب الله ما استبان منه فاعمل به، وما اشتبه عليك فآمن به وَكِلْهُ إلى عالمه.

Diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Al-Musonnaf daripada Ubai bahawasanya dia berkata: “ (Dalam kitab) Allah, apa yang jelas maknanya maka amalkanlah sedangkan apa yang kesamaran, maka cukup sekadar beriman dengannya dan serahkan (pengetahuan tentang maknanya) kepada Yang Maha Mengetahuinya…”

Imam Ibn Qudamah berkata dalam buku Lum'ah Al-I'tiqod:

"Jika ada kesamaran pada ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat), maka wajib kita menetapkan lafaznya dan meninggalkan usaha untuk mengetahui maknanya. Kita serahkan ilmu (tentang maknanya) kepada yang berfirman (Allah s.w.t.)…"

Beliau berkata lagi:

بل قراءتُها تفسيرها من غير معنى بعينه ولا تفسير بنفسه ولكن قد علمنا أن لها معنى في الجملة يعلمه المتكلم بها فنحن نؤمن بها بذلك المعنى، ومن كان كذلك كيف يسأل عن معنى وهو يقول لا أعلمه؟

Maksudnya: “Bahkan bacaannyalah tafsirannya (iaitu hanya tetapkan lafaz) tanpa (menetapkan) sebarang makna tertentu dan tanpa tafsiran yang tertentu. Tetapi, kita ketahui bahawasanya baginya (nas-nas mutasyabihat) tersebut ada makna berdasarkan apa yang diketahui oleh yang berfirman dengannya (iaitulah di sisi Allah). Maka, kita beriman dengan makna tersebut (yang hanya diketahui oleh Allah). Kalau begitu perihal seseorang, bagaimana ditanya tentang makna sesuatu yang dia sendiri kata: “saya tidak tahu” [Tahrim An-Nazhor: 59 dan Zam At-Ta’wil 11]

Imam Az-Zahabi berkata:

"فقولنا في ذلك وبابه : الإقرار ، والإمرار ، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم "

Maksudnya: “Adapun perkataan kami pada bab ini (nas-nas mutasyabihat): Iqrar (mengakui), Imrar (melaluinya atau menyebutnya sahaja) dan menyerahkan maknanya kepada yang berkata tentangnya iaitulah As-Shodiq Al-Ma’shum (Rasulullah s.a.w.).” [Siyar A’lam An-Nubala: 8/105]

Imam At-Tohawi r.a. seorang ulama’ salaf berkata tentang nas-nas mutasyabihat:

ومعناه على ما أراد

Maksudnya: “…dan dengan maknanya yang bersesuaian dengan kehendak Allah…” [Aqidah Tohawiyyah]

Imam Abu Ubaid berkata:

نحن نروي هذه الأحاديث ولا نريغ لها المعاني

Maksudnya: “Kami meriwayatkan hadith-hadith ini (sifat) tanpa mencari makna-maknanya…” [Al-Asma’ wa As-Sifat: 2/192]

Imam Ibn Al-Jauzi juga berkata:

ذهب السلف تفويض علم هذه المعاني وترك البحث

Maksudnya: “Golongan Salaf: Tafwidh pengetahuan tentang makna-makna (mutasyabihat) lalu meninggalkan perbahasan mengenainya…” [Daf Syubah At-Tasybih]

Imam As-Shahrastani berkata:

بل نقول كما قال الراسخون في العلم: (كلّ من عند ربّنا) آمنّا بظاهره، وصدّقنا بباطنه، ووكلنا علمه إلى اللّه تعالى، ولسنا مكلّفين بمعرفة ذلك‏

Maksudnya: “Bahkan kita berpegang dengan perkataan Rasikhun (orang yang mendalam ilmu mereka): “Semua daripada Tuhan kami”, iaitu kami beriman dengan zahirnya (lafaznya) dan beriman dengan batinnya (maknanya) lalu menyerahkan ilmu (makna)nya kepada Allah dan kita tidak dibebankan untuk mengetahuinya…” [Al-Milal wa An-Nihal m/s 104-105]

Imam As-Shan’ani juga berkata:

الأحوط الإيمان بما ورد وتفويض بيان معناه إلى الله

Maksudnya: “yang berhati-hati adalah, beriman dengan apa yang diriwayatkan lalu menyerahkan penjelasan maknanya kepada Allah…” [Ijabah As-Sa’il Syarh Bughyah Al-Amil m/s 114]

Imam Az-Zarqoni berkata dalam Manahil Al-‘Irfan:

“Adapun mazhab Salaf adalah, mereka mufawwidhah, iaitu menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah setelah memalingkannya daripada zahirnya mustahil bagi Allah s.w.t..” [Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an: 185]

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e berkata dalam Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain m/s 149:

“Manhaj Salaf menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah memalingkannya daripada zahirnya…”

Imam Ibn Hisyam Al-Anshori berkata:

ويكلون معناه إلى ربهم

Maksudnya: “Mereka menyerahkan maknanya kepada Tuhan mereka…” [Mughni Al-Labib 81]

Inilah juga pendirian salafus-soleh sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam An-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dalam Fath Al-Bari, Imam Al-Qurthubi dalam Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an, Imam Az-Zarkasyi, Imam As-Suyuti dan sebagainya dalam kitab-kitab ulum Al-Qur’an mereka dan ribuan kitab aqidah, tafsir, hadith, qawa’id dan sebagainya yang lain.

Inilah manhaj yang dikenali sebagai Tafwidh Makna di sisi salafus-soleh yang cuba dinafikan oleh Ibn Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya, yang mana tidak timbul pengingkaran terhadap Tafwidh Makna ini sebelum Ibn Taimiyyah melainkan di sisi Hasyawiyyah (wallahu a’lam). Rujuklah buku-buku para ulama’ yang menukilkannya, pasti dia akan dapati salafus-soleh sememangnya bertafwidh dengan tafwidh makna dan sebahagiannya juga ada memberi ta’wilan kepada nas-nas mutasyabihat.

Kalaulah ayat Al-Qur’an boleh difahami keseluruhannya, maka semua orang boleh memahami dengan makna zahir dari ilmu bahasa Arab, akan maksud Alif Laam Mim dan sebagainya. Namun, di sisi majoriti ulama’ tafsir, ianya tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t.. Maka, sebagaimana bolehnya ayat Al-Qur’an seperti Alif Laam Mim tidak diketahui maknanya melainkan Allah, begitu juga dengan nas-nas mutasyabihat yang melibatkan sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. seperti yadd dan sebagainya.

Fasal: Tafwidh Kaifiyyat: Konsep Menetapkan Kaifiyyat dan Menyerahkan Ilmunya kepada Allah

Adapun pendirian Ibn Taimiyyah dan para pengikutnya yang berpendirian menetapkan kaifiyat bagi Allah s.w.t. lalu menyerahkan ilmu tentang kaifiyat kepada Allah s.w.t. adalah suatu kaedah yang tertolak berdasarkan beberapa hujah yang kuat namun tidak dapat dimuatkan di sini kerana keterbatasan skop kita yang mengkhususnya tentang perbahasan nas-nas mutasyabihat.

Namun, cukuplah sebahagian perkataan ulama’ yang menetapkan Tafwidh Makna sebagai asa ulama’ salaf dan sebahagian khalaf berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, menjadi antara hujah menolak tafwidh kaifiyyat. Suatu hakikat yang perlu difahami adalah: daripada menetapkan kaifiyyat bagi sifat-sifat Allah, bererti telah menetapkan kadar dan ukuran bagi zat dan sifat Allah s.w.t.. Ini sendiri yang terpaksa diakui oleh Ibn Taimiyyah ketika menetapkan kaifiyyat bagi Allah namun tidak menafikan kemustahilan kadar dan batasan bagi Allah s.w.t. [rujuk At-Ta’sis dan sebagainya].

Ibn Taimiyyah berkata:

وأما قوله "الكيفية تقتضي الكمية والشكل"…وإذا كان هذا مستلزماً للكمية فهو الذي يذكره المنازعون أنه ما من موصوف بصفة إلا وله قدْر يخصه، وأكثر أهل الحديث والسنة من أصحاب الإمام أحمد رحمه الله وغيرهم لا ينفون ثبوت الكيفية في نفس الأمر بل يقولون لا نعلم الكيفية

Maksudnya: “Perkataannya bahawasanya Kaifiyyah membawa makna kammiyyah (bilangan) dan bentuk”… maka jika ia melazimkan kammiyyah (kuantiti) maka itulah yang disebutkan oleh golongan yang menentang (golongan mutakallimun) bahawasanya setiap yang disifati dengan sifat tertentu, maka baginya ada kadar (batas) khusus (tertentu)… Kebanyakkan ahli hadith dan Sunnah dari kalangan pengikut Imam Ahmad dan sebagainya tidak menafikan wujudnya kaifiyah (tatacara) itu sendiri tetapi mereka berkata: kami tidak tahu kaifiyyah” [Bayan Talbis Al-Jahmiyyah: 1/347]

Dalam perbahasan selanjutnya dalam buku tersebut dalam dalam buku At-Ta’sis, Ibn Taimiyyah tidak menafikan had dan batas bagi Allah s.w.t. kerana ianya seiring dengan tidak menafikan kaifiyyat daripada Allah s.w.t..

Namun, Imam Al-Qarafi mensyarahkan maksud perkataan Imam Malik yang menyebut: “Al-Kaif tidak masuk akal…” dengan berkata:

"والكيف غير معقول" معناه أن ذات الله لا توصف بما وضعت له العرب لفظ كيف، وهو الأحوال المتنقلة والهيئات الجسمية  … فلا يعقل ذلك في حقه لاستحالته في جهة الربوبية

Maksudnya: “Kaif tidak masuk akal” maknanya, zat Allah tidak disifati dengan apa yang diletakkan oleh kaedah bahasa Arab dengan lafaz Kaif iaitu (maksud kaif itu) suatu keadaan-keadaan yang berpindah-pindah (terpisah-pisah) dan suatu keadaan (sifat) kejisiman…Maka tidak masuk akal (mustahil) ianya (Kaif) dinisbahkan kepada Allah kerana ianya (kejisiman dan sebagainya) mustahil bagi sifat ketuhanan (Allah s.w.t)..” [Az-Zakhirah 13/242]

Maka, di sisi bahasanya, menetapkan kaifiyyat bagi Allah bererti menetapkan ukuran dan kadar batas bagi Allah s.w.t.. Ini bukan pegangan salafus-soleh. Tiada dalam kalangan salaf pernah mendakwa bahawasanya Allah s.w.t. mempunyai kadar dan kaifiyyat tetapi kita tidak mengetahuinya. Malah, mereka menafikan asal bagi kaifiyyat itu sendiri daripada nisbah kepada Allah s.w.t. berdasarkan perkataan Imam Al-Qarafi r.a..

Imam Ahmad bin Hanbal r.a. juga berkata:

إذا كانت بأسانيد صحاح ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية

Maksudnya: “Jika riwayat-riwayat (mutasyabihat) dengan sanad yang sahih, maka kita tidak menyifati Allah lebih daripada apa yang Allah s.w.t. sifatkan tentang diriNya tanpa had dan tanpa batas…” [Syi’ab Al-Iman 1/105]

Malah, Ibn Taimiyyah sendiri tidak pernah meriwayatkan perkataan salaf yang mengatakan: “ada kaifiyat bagi Allah tetapi kita sahaja yang tidak tahu…” (berdasarkan kajian saya yang serba terbatas dan kejahilan saya). Malah, terlalu banyak nas-nas daripada  salaf yang menafikan secara mutlak nisbah kaifiyyat kepada Allah s.w.t..

Adapun perkataan yang dinisbahkan kepada Imam Malik yang berkata: “Kaif Majhul”, maka menurut sebahagian besar ulama’, ianya tidak jelas menunjukkan Imam Malik menetapkan kaifiyyat bagi Allah s.w.t. di samping riwayat tersebut lemah (jika dikaji dari sudut sanadnya) berbanding riwayat yang menyebut: “Kaif ghair ma’qul… (maksudnya kaif tidak masuk akal…”.

Dengan banyaknya riwayat daripada salaf yang menafikan kaif dan batas bagi sifat Allah s.w.t., maka ini menunjukkan bahawasanya mereka tidak berpegang kepada tafwidh kaifiyyat kerana mereka sendiri menolak adanya kaifiyyat bagi Allah s.w.t. secara asalnya. [Dr. Suhaib As-Saqar: At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami: 41]

Antara contoh perkataan salaf yang menafikan asal bagi kaifiyyat juga adalah perkataan Imam Al-As’yari yang berkata: ((بلا كيف)) maksudnya: “tanpa kaif…” [Maqalat Al-Islamiyyin: 217]

Namun, bukan di sini untuk membahaskan secara terperinci tentang menetapkan kaifiyyat dan menyatakan pembatalanya kerana ianya memerlukan ruang perbahasan yang lebih luas. Namun, dalam risalah ini, tujuan dan fokus perbahasan hanyalah tentang cara berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat di sisi majoriti salaf dan ulama’ khalaf.

Apa yang sangat dikesalkan adalah, tuduhan sesetengah pihak yang menuduh manhaj tafwidh makna sebagai suatu bid’ah dan kesesatan yang nyata sedangkan manhaj inilah yang dijelaskan sebagai pendirian salafus-soleh khususnya sebelum lahirnya Ibn Taimiyyah lalu menafikannya. Ungkapan-ungkapan seperti Tafwidh Makna adalah mazhab Tajhil (kebodohan) atau bid’ah adalah antara celaan sesetengah pihak yang tidak bertanggungjawab dalam melihat masalah ini secara lebih meluas dan adil.

Namun, tohmahan tersebut sudah banyak dijawab oleh banyak para ulama’ dari dahulu sehingga hari ini seperti dalam kitab As-Saif As-Saqil oleh Imam Al-Subki, Daf Syubah Man Syabbaha oleh Imam Al-Hishni, At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami oleh Dr. Shuhaib As-Saqqar, Al-Mizan Al-‘Adil oleh Sheikh Abdul Qadir Isa Ad-Dayyab, Al-Kasyif As-Shaghir oleh Sheikh Sa’id Fudah, Fusulun fi Al-Aqidah oleh Sheikh Dr. Al-Qaradhawi, As-Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti, Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil, Ahlus Sunnah Al-Asya’irah oleh Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi, Al-Qaul At-Tamam oleh Sheikh Saif Al-Ashri dan sebagainya.

Maka, cukuplah dengan jawapan-jawapan mereka, menjelaskan tentang hakikat dan kebenaran Manhaj Tafwidh Makna di sisi Salafus-Soleh. Semoga Allah s.w.t. menjaga hati kita dari sebarang ketaksuban dalam membuat penilaian.

Kesimpulan Perbahasan

Apakah itu nas-nas mutasyabihat? Sebagaimana sudah dijelaskan antara maknanya, mutasyabihat adalah sesuatu yang kesamaran maknanya kerana ada banyak wajah (sudut) untuk memahaminya, bukan tertakluk kepada satu makna sahaja. Kita sudah nukilkan perkataan-perkataan ulama’ dalam menjelaskannya.

Adakah nas-nas yang menyebut lafaz-lafaz seperti Yadd Allah, Istiwa dan sebagainya adalah antara nas-nas mutasyabihat? Benar. Kita sudah buktikan sebahagian perkataan-perkataan sebahagian ulama’ mengenainya.

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir)? Benar. Inilah pendirian salafus-soleh dan ulama’ muktabar khalaf sebagaimana telah kita nukilkan sebahagian perkataan-perkataan mereka seperti perkataan Imam As-Syafi’e, Imam Ahmad bin Hanbal, ulama’-ulama’ tafsir, ulama’-ulama’ hadith dan sebagainya.

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya? Benar. Ia berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh sebagaimana yang ditafsirkan oleh sebahagian ulama’ secara umum. Begitu juga sebahagian perkataan salafus-soleh seperti Imam As-Syafi’ie yang khusus menjelaskan salafus-soleh tidak mengetahui makna bagi nas-nas mutasyabihat terutamanya yang berkaitan lafaz yadd, istiwa’ dan sebagainya yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Kalau begitu, apa aqidah mereka? Mereka menyerahkan makna nas-nas mutasyabihat kepada Allah s.w.t. berdasarkan saranan Surah Ali Imran ayat ketujuh dan seberapa hadith serta athar yang menggalakkannya. Manhaj ini merupakan manhaj Tafwidh Makna. Ia tidak sekali-kali menafikan tujuan Al-Qur’an sebagai suatu penjelasan, tetapi menunjukkan keagungan Al-Qur’an yang mempunyai pelbagai rahsia yang membuktikan ianya daripada Allah s.w.t., Tuhan yang Maha Mengetahui.

Cukuplah sekadar membuktikan beberapa fokus utama tentang tafwidh makna di sisi salaf yang lahir daripada pendirian mereka bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..

Apa yang jelas, inilah pendirian para ulama’ salaf dalam Tafwidh Makna bagi nas-nas mutasyabihat sepertimana yang diriwayatkan daripada Imam Abu Hanifah, Imam As-Syafi’e, Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam At-Tohawi dan sebagainya. Begitu juga sebagaimana yang diriwayatkan oleh ramai ulama’ besar seperti Imam At-Tabari, Imam As-Samarqandi (375 H), Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari, Imam Al-Baihaqi, Imam At-Tabrani (360 H), Imam Al-Ghazali, Imam Fakhrduddin Al-Razi, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Khazin (725 H), Imam Abu Hayyan, Imam Al-Alusi, Imam As-Suyuti, Imam Az-Zarkasyi, Imam Az-Zarqani, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam An-Nawawi, Imam Al-Ubbi, Imam Mulla Ali Al-Qari, Imam Al-Lalka’ie, Imam As-Shahrastani, Imam As-Subki, Imam Badruddin Ibn Jama’ah, Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H), Imam Az-Zahabi, Imam Qadhi Iyad, Sheikh Ibn Khaldun, Imam Ibn Rajab Al-Hanbali, Imam Al-Izz bin Abd As-Salam dan sebagainya.

Begitu juga diriwayatkan oleh beberapa ulama’ mutakhir seperti Imam Al-Kauthari, Imam Yusuf An-Nabhani, Imam At-Tabbani, Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari, Dr. Shuhaib As-Saqqar, Sheikh Manshur Muhammad, Dr. Muhammad Abdul Fadhil, Imam Hasan Al-Banna, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti, Sheikh Sa’id Fudah, Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil, Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi Al-‘Anjari, Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri dan sebagainya.

Adapun bagi mereka yang menolak konsep tafwidh makna ini lalu menetapkan tafwidh kaifiyyat, maka risalah ini bukanlah menjadi tempat untuk menolak dan membatalkan pendirian mereka. Ia memerlukan kepada ruang yang lebih luas untuk membahaskannya dari pelbagai sudut. Risalah ini cuma bertujuan untuk menunjukkan sebahagian petunjuk bahawasanya salaf dan khalaf (yang merupakan ahlus-sunnah) sepakat tentang konsep ta’wil Ijmali dan tafwidh makna (khususnya di sisi salaf) dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat.

Apa yang cuba saya susunkan -dengan bantuan Allah s.w.t.- hanyalah antara usaha untuk menjelaskan sedikit pendirian Salafus-Soleh dan khalaf yang merupakan As-Sawad Al-A’zhom dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat berdasarkan pendirian dan perkataan para ulama’ Islam yang sememangnya diakui keagungan mereka dalam bidang masing-masing.

Semoga Allah s.w.t. memberi kita peluang untuk mendengar kebaikan lalu mengikuti kebenaran. Hidayah hanyalah milik Allah s.w.t., yang mana Allah s.w.t. memberi hidayah kepada mereka yang dikehendakiNya dan tidak memberinya kepada mereka yang tidak dikehendakiNya. Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada kita semua. Amin…

Wallahu a’lam

Disusun dengan bantuan Allah oleh:

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari

‘AmalahuLlahu bi LutfiHi Al-Khafiy

21 Jun 2009, Putrajaya

*                                              *                                              *

Rujukan:

Kitab Al-Qur’an, Tafsir dan Ulum Al-Qur’an

Al-Qur’an Al-Karim

Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Jamie’ Al-Bayan oleh Imam At-Tabari

tafsir Bahr Al-Ulum oleh Imam As-Samarqandi (375 H)

At-Tafsir Al-Kabir oleh Imam At-Tabrani (360 H)

Lubab At-Ta’wil oleh Imam Al-Khazin (725 H)

Tafsir Ibn Al-Jauzi

Tafsir Al-Baghawi

Al-Bahr Al-Muhith oleh Imam Abu Hayyan

Madarik At-Tanzil oleh Imam An-Nasafi

Ruh Al-Ma’ani oleh Imam Al-Alusi

Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain oleh Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e

Al-Itqan Fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam As-Suyuti

Al-Burhan fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam Az-Zarkasyi

Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam Az-Zarqani

Mufradat Al-Qur’an oleh Imam Al-Raghib Al-Asfahani

Kitab Hadith dan Ulum Al-Hadith

Sahih Al-Bukhari

Sahih Muslim

Musnad Imam Ahmad oleh Imam Ahmad

Sunan At-Tirmizi oleh Imam At-Tirmizi

Sunan Al-Baihaqi oleh Imam Al-Baihaqi

Syi’ab Al-Iman

Fath Al-Bari oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani

Syarah Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi

Syarah Sahih Muslim oleh Imam Al-Ubbi

Mirqah Al-Mafatih oleh Imam Mulla Ali Al-Qari

Syarah As-Sunnah oleh Al-Lalka’ie

Kitab-kitab Aqidah

Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh Imam Mulla Ali Al-Qari

Risalah At-Tahawiyyah oleh Imam At-Tohawi

 Al-Luma’ oleh Imam Al-Asy’ari

Maqalat Islamiyyin oleh Imam Al-Asy’ari

Syarh Bad’ie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi

Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini

Al-Asma’ wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi

Iljamul Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a.

Asas At-Taqdis oleh Imam Fakhruddin Al-Razi

Al-Milal wa An-Nihal oleh Imam As-Shahrastani

Daf’ Syubah At-Tasybih oleh Imam Ibn Al-Jauzi

As-Saif As-Saqil oleh Imam As-Subki

Ittihaf Al-Ka’inat oleh Sheikh Mahmud Khitab As-Subki

Syarh Jauharah At-Tauhid

Hasyiyah Al-Bajuri ‘ala Jauharah At-Tauhid oleh Imam Al-Bajuri

Idhah Ad-Dalil fi Qat’ie Hujaj Ahl At-Ta’thil oleh Imam Badruddin Ibn Jama’ah

Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H)

At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami (tesis PhD) Dr. Shuhaib As-Saqqar

Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur

Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil

Fusulun fi Al-Aqidah  oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

As-Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti

Maqalat Al-Kauthari dan ta’liqat oleh Imam Al-Kauthari

Bara’ah Al-Asy’ariyyin oleh Imam At-Tabbani

Risalah Al-‘Aqa’id oleh Imam Hasan Al-Banna

Naqd Risalah At-Tadammuriyyah oleh Sheikh Sa’id Fudah

Ahl Sunnah Al-Asya’irah oleh Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi Al-‘Anjari

Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri

Lum’ah Al-‘Itiqad oleh Sheikh Ibn Qudamah

Zamm At-Ta’wil oleh Sheikh Ibn Qudamah

Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi

As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah oleh Ibn Batthah

Kitab-kitab Sirah dan lain-lain:

 As-Syifa’ oleh Al-Qadhi Iyad

Siyar A’laam An-Nubala’ oleh Imam Az-Zahabi

Muqoddimah Ibn Khaldun oleh Sheikh Ibn Khaldun

 Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf oleh Imam Ibn Rajab Al-Hanbali

Mughni Al-Labib oleh Sheikh Ibn Hisyam Al-Anshari

Kitab-kitab Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah

Majmu’ Fatawa oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

Risalah At-Tadammuriyyah oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

At-Ta’sis oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

Bayan Talbis Al-Jahmiyyah oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

Ijtima’ Al-Juwusy Al-Islamiyyah oleh Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah