Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(3)

Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan(3)

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/110

Penulis seterusnya berbicara:

            “Adakah ini perkara yang sememangnya ada di dalam Al-Quran dan hadith sahih?”

            Adakah persoalan beliau ini berbentuk mengkritik mereka yang mempercayainya, atau sekadar bertanya untuk menghilangkan kejahilan?

            Kalau sekadar bertanya untuk menghilangkan kejahilan, maka tidak perlulah mengatakan bahawa: “kepercayaan mengenai melihat dan bertemu Nabi s.a.w. secara yaqazah sebagai kepercayaan yang karut”, kerana kalau rasa diri jahil, bertanyalah terlebih dahulu, bukan mempertikaikan terlebih dahulu.

            Walau apapun niat persoalan tersebut, marilah kita nukilkan hadis yang sahih mengenainya.

            Dari Abu Hurairah r.a. katanya: saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (yang bermaksud:

            “Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka dia akan melihatku secara yaqazah, kerana sesungguhnya syaitan tidak boleh menyerupaiku”

            Hadis riwayat Al-Bukhari di dalam kitab Sahih beliau (6/2567), dan Abu Daud dalam Sunan (4/305).

            Adakah ini bukan hadis sahih?

            Marilah sama-sama kita lihat perbahasan ulama’ mengenainya:

            Berkata Al-Allamah Al-Muhaddith Al-Musnid Sidi Dr. Sheikh Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki (Az-Zakho’ir Al-Muhammadiyah m/s 147):

            Tentang hadis tersebut (sahih Al-Bukhari yang dinukilkan sebelum ini), para ulama’ mengatakan bahawa: yaqazah itu bermaksud, di dunia secara qat’ie walaupun ketika hendak mati (sakaratul maut).

            Al-Allamah Al-Mufti Dr. Ali Jum’ah juga menjelaskan perihal hadis tersebut:

            “…Hadis tersebut menceritakan tentang kebolehan (keharusan) seseorang melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah di semasa hidupnya di dunia…” (Al-Bayan  m/s161)

            Imam Al-Nafrawi juga menggunakan hadis yang sama sebagai sandaran bahawa, melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah hukumnya MUBAH (harus atau boleh) dari sudut syariat, dan sesiapa yang mengingkarinya maka hukumnya HARAM.

            Bahkan, jumhur ulama’ menjelaskan keharusan melihat Nabi s.a.w. di dunia ini secara yaqazah terutamanya mereka yang pernah berjumpa dan melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi berdasarkan hadis Sahih Al-Bukhari tersebut. Bahkan, menurut An-Nafrawi juga, ianya (keharusan hukum tersebut) disepakati oleh para huffaz, berdasarkan hadis tersebut.

            Begitulah yang dijelaskan juga oleh para ulama’ yang lain seperti As-Suyuti dan sebagainya, mengenai perkara tersebut.

            Para ulama’ turut membidas ta’wil sebahagian oranag yang mengatakan bahawa, maksud hadis Al-Bukhari tersebut ialah, melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah di akhirat kelak.

            Al-Allamah Syed Muhammad Alawi Al-Maliki mengatakan bahawa:

            “Adapun bagi pihak yang mentakwilkannya sebagai melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah di akhirat, maka jawapan para ulama’ terhadap mereka: Sesungguhnya di akhirat, setiap orang yang beriman akan melihat Baginda s.a.w. samada yang pernah mimpi berjumpanya di dunia mahupun yang tidak pernah bermimpi berjumpa dengan Nabi s.a.w, seperti yang dijelaskan dalam banyak hadis-hadis sahih yang lain”

            Hal ini menyebabkan, tiada pengkhususan antara mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi mahupun tidak, sedangkan di dalam hadis tersebut menceritakan tentang pengkhususan terhadap mereka yang pernah bermimpi bertemu Nabi s.a.w. dengan mereka yang tidak pernah bermimpi berjumpa Nabi s.a.w., iaitu:

            “…dia akan melihatku secara yaqazah…”

            Oleh yang demikian, Al-Allamah Dr. Ali Jum’ah (Mufti Mesir) menegaskan bahawa:

            “Orang yang mengatakan (mengkhususkan) bahawa, maksud yaqazah dalam hadis tersebut merupakan yaqazah di hari akhirat, amat tersasar dari maksud sebenar kerana dua perkara:

            Pertama: Umat Nabi s.a.w. akan melihat Nabi s.a.w. di Hari Kiamat, samada mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. dalam mimpi ataupun tidak, (jadi pengkhususan tersebut kepada mereka yang pernah mimpi berjumpa Nabi s.a.w. dalam hadis tersebut sia-sia sedangkan hadis Nabi s.a.w. tidak begitu).

            Kedua: Tidak ada lafaz taqyiid (yang mengikat) makna yaqazah dalam hadis tersebut dengan ikatan “hari Kiamat dan sebagainya”. Maka, pengkhususan (yaqazah hanya di hari akhirat) tanpa yang mengkhususkannya (di dalam hadis tersebut), dihukum sebagai sebaliknya (iaitu yaqazah itu di dunia).”

            Rujuk buku Al-Bayan karangan beliau (m/s 161)

            Jadi, dari banyak wujuh (sudut), takwilan mereka yang mengatakan bahawa, makna: “…dia akan melihatku secara yaqazah” ialah melihat secara yaqazah di akhirat adalah tertolak dengan hujah-hujah berikut:

            Hadis tersebut mengkhususkan “melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah” bagi mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi. Jika sekiranya yaqazah bererti, melihat Nabi s.a.w. di akhirat, maka pengkhususan kepada mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi itu batil, kerana di akhirat, seluruh umat Islam yang beriman akan melihat Nabi s.a.w. samada pernah bermimpi Nabi s.a.w. ataupun tidak, berdasarkan hadis-hadis yang lain. Maka, jelaslah bahawa, yaqazah yang dimaksudkan ialah di dunia.”

            Kedua: Takwil tersebut tidak jelas kerana tidak ada “taqyid” dalam hadis itu yang mengikat perkataa yaqazah dengan bermaksud melihat Nabi s.a.w. di akhirat. Maka, jika tiada taqyiid, pengkhususan yaqazah dengan yaqazah di akhirat menjadi batal.

            Ketiga: Perkataan yang digunakan oleh Nabi s.a.w. ialah “huruf sin” pada “sayaroni” bererti akan melihatKu. Huruf sin dalam kaedah Bahasa Arab yang membawa maksud: “akan”, merujuk kepada suatu tempoh masa yang dekat, sedangkan hari akhirat dibandingkan dengan tempoh di dunia, amat jauh. Jadi, makna “sayaroni” (akan melihatku) secara yaqazah di dunia lebih menepati maksud sebenar berbanding di akhirat.

            Keempat: Kalaulah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. dalam hadis tersebut, bahawa seseorang akan melihatku secara yaqazah di akhirat, maka Nabi s.a.w. tidak perlu menggunakan istilah yaqazah (secara jaga), kerana lawan yaqazah ialah bermimpi atau tidur, sedangkan di akhirat tidak ada yang tidur atau bermimpi.

            Cukuplah kalau Nabi s.a.w. bermaksud: “akan melihatku di akhirat”, jika ingin memberi maksud, melihat Nabi s.a.w. di akhirat. Tetapi, Nabi s.a.w menggunakan lafaz yaqazah (secara jaga) menunjukkan apa yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. ialah, melihatnya secara yaqazah (jaga) di dunia, kerana di dunialah adanya mimpi dan adanya yaqazah, sedangkan di Akhirat tiada lagi mimpi atau tidur, jadi tidak perlu menggunakan istilah “akan melihatku secara yaqazah” jika melihat tersebut di akhirat, kerana semua orang tahu, melihat Nabi s.a.w. di akhirat tersebut sememangnya secara yaqazah. Jadi, perkataan yaqazah dalam hadis itu sendiri menunjukkan apa yang Nabi s.a.w. maksudkan ialah, sesiapa yang pernah bermimpi melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi, bererti akan melihat Baginda s.a.w. secara jaga.

            Pada hakikatnya, golongan yang cuba mentakwilkan hadis ini dengan hari Akhirat tidak berasas sama sekali dan tertolak dari pelbagai sudut yang disebutkan sebelum ini.

            Apa yang jelas, ada hadis sahih yang menceritakan tentang “melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah tersebut, dan jawapan kami kepada penulis, ya…memang ada hadis  SAHIH tentang perkara tersebut.

            Penulis seterusnya menulis:

            “ Adakah perkara ini merupakan perkara yang telah diterima oleh para ulama sejak dahulu hingga kini? Adakah anda boleh mempercayai cerita ini? “

            Memang terlalu ramai ulama’ yang menulis mengenainya, dan perkara tersebut diterima oleh ramai para ulama’ sejak dahulu hingga kini. Cuma, golongan yang mengingkarinya sahaja yang syaz (terasing atau sedikit).

            Imam As-Suyuti mengatakan (dalam buku At-Tanwir tersebut m/s 10 percetakan Dar Jawamik Al-Kalim):

            “Telah banyak yang mempersoalkan mengenai sebahagian ahli rabbani yang melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah ini. Adapun suatu golongan yang mengingkarinya pada zaman ini merupakan mereka yang tidak mempunyai latar belakang ilmu (yang cukup dalam bidang agama), sehingga menyebabkan mereka mengingkarinya dan berasa pelik mengenainya sehingga mendakwa bahawa ianya mustahil. Kini saya mengarang penulisan ini mengenai perbahasan tersebut yang dinamakan sebagai “Tanwir Al-Halak fi Imkan Ru’yatu An-Nabi wa Al-Malak”.

            Telahpun tertulis di dalam risalah tersebut pelbagai dalil-dalil dan bukti-bukti tentang keharusan (boleh) melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah dan mendengar suara Baginda s.a.w. dan para malaikat.

            Banyak lagi para ulama’ dari dahulu sehingga hari ini menulis mengenai perkara tersebut, seperti Imam Ibn Hajar dalam syarah beliau terhadap Sahih Al-Bukhari itu sendiri (Fathul Bari) dalam tajuk berkenaan, Imam An-Nawawi dalam Syarah Muslim, Imam Ibn Hajar Al-Haithami dalam buku fatwa beliau, dan begitu juga dengan ramai para ulama’ masa kini yang turut menulis mengenainya seperti Mufti Mesir sendiri, Dr. Ali Jum’ah, Sheikh Syed Muhammad Alawi Al-Maliki, Dr. Umar Abdullah Kamil, dan sebagainya.

            Jadi, sudah tentu kami yang tahu mengenainya boleh mempercayai cerita tentang seseorang bertemu Nabi s.a.w., kerana para ulama’ pun ramai yang membincangkannya dan mengakuinya. Kalau tidak tahu, lebih baik bertanya dari mengkritik atau mempertikaikan, apatah lagi mengenai perkara yang mempunyai sandarannya dari Islam.